EDITO
DES HOMELIES
DE MGR RECHAIN
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Dimanche 28 Décembre Fête de la Sainte Famille [ Lecture : Gn 15, 1-6; 21, 1-3 ; Ps 104 ;
He 11, 8.11-12.17-19 ;Lc 2, 22-40 ]LA SAINTE FAMILLE ou L’ÉPREUVE DE LA SAINTETÉ
Instituée au lendemain de la première guerre mondiale par le Pape Benoît XV, la fête de la Sainte Famille avait alors pour but de restaurer la confiance en l’institution familiale fortement éprouvée par le terrible conflit qui venait de déchirer l’Europe.
Aujourd’hui d’autres causes non moins douloureuses ébranlent la cellule familiale. Ainsi cette fête est-elle la bienvenue pour comprendre combien le dessein d’amour de Dieu veut s’inscrire au sein de la famille pour en faire un lieu de communion et de sainteté malgré les multiples épreuves auxquelles elle est soumise.
« Mon Seigneur, qu’est-ce que tu vas me donner ? Je suis sans enfant… » (Genèse 15,2).
Marie et Joseph achèvent en leur étonnante destinée le grand mouvement de la Révélation qui, à partir de l’aventure d’Abraham, conduit à la constitution de la famille innombrable des enfants de Dieu. Le Père des croyants, le Juste devant Dieu qu’est Joseph, nous font comprendre que si l’enfant est la gloire et la fierté légitimes de ses parents, il en est aussi leur humilité. En l’enfant se laisse percevoir à la fois une origine qui transcende les auteurs de la vie et un avenir qui ouvre un au-delà qui renvoie à celui qui est l’alpha et l’oméga de toute chose et de tout être. Ainsi Joseph et Marie entrent dans un mouvement de dépossession d’eux-mêmes, tout comme Abraham et Sara en leur temps. Ils doivent accueillir ensemble et chacun selon son charisme l’action de Dieu qui fait surgir, déjà dans le vieux couple patriarcal, mais de manière nouvelle dans celui choisi par Dieu pour son propre Fils, le Salut de tous les peuples, « la lumière des nations païennes, la gloire d’Israël » (Luc 2,30-31)
En montant au Temple de Jérusalem, en remettant l’Enfant-Dieu au Seigneur, Marie et Joseph réalisent la prophétie d’Isaïe : « Oui, un enfant nous est né, un fils nous a été donné » (Isaïe 2,35).
« Et toi-même, ton cœur sera transpercé par une épée » (Luc 2,35).
Ce mystère du Salut se forge dès le commencement à travers l’épreuve de la mort. En accueillant la promesse de vie, Abraham ne se doutait pas qu’il lui faudrait se déposséder douloureusement de tout ce que sa paternité pouvait avoir de possessif. L’épreuve de la Pâque se dessinait déjà dans le sacrifice d’Isaac. Mais celui-ci n’était que la lointaine figure du Christ. Abraham, Isaac, découvrent que Dieu n’est pas le dieu de la mort mais le dieu de la vie car IL EST Dieu vivant.
Marie, Joseph, eux, vivent déjà les prémices du mystère pascal. Leur famille est dès le commencement le lieu où se joue la dramatique humano-divine. La Parole de Dieu qui s’incarne dans le sein de Marie, qui est portée au Temple avec « le sacrifice prescrit par la loi » est « plus coupante qu’une épée à deux tranchants, elle pénètre au plus profond du cœur » (Hébreux 4,12).
Marie et Joseph sont ainsi mis à l’épreuve de la Parole et nous invitent à faire de même. Seule la Foi en la Parole, qui est Dieu lui-même, donne à nos familles humaines de répondre à leur vocation : être le lieu de la communion par le pardon, la miséricorde, l’ouverture aux autres. Ainsi toute famille peut-elle à son tour rayonner de la sainteté à laquelle le Père appelle ses enfants rachetés par Sang de son Fils.
Jeudi 25 Décembre - Noel - [ lectures de la nuit : Is 9, 1-6 ; Ps 95 ; Lc 2, 1-14;]
[ lectures du jour : Is 52, 7-10 ; Ps 97 ; He 1, 1-6 ; Jn 1, 1-18 ]« Oui ! Un enfant nous est né, un fils nous a été donné » (Isaïe 9,5)
S’il y a un mot qui résume le sens profond de la solennité que l’Église célèbre en ce jour béni c’est bien celui de DON. Sans doute exprime-t-il le mieux ce que Dieu veut nous faire percevoir de son attitude envers nous. Merveilleuse initiative de Dieu qui a voulu dans la fragilité d’un enfant « manifester sa bonté et sa tendresse pour les hommes » (Tite 3,4 – Messe de l’aurore).
Cette venue du Christ rend visible le dessein de Dieu, « le mystère enfin révélé ». Ce que l’homme est incapable d’accomplir par le seul jeu des mécanismes biologiques, Dieu vient le réaliser. Nous ne pouvons pas nous donner Dieu. Aussi Dieu se donne-t-il, franchissant l’infranchissable, devenant homme en toute chose excepté le péché. Sans rien rejeter de tout ce qui a constitué l’espérance d’Israël, le Père des Cieux vient la porter à son apogée. L’annonce du Prophète est accomplie. Le Nouvel Israël naît dans la figure d’un enfant : « telle est la tendresse du cœur de notre Dieu. Grâce à elle du haut des cieux, un astre est venu nous visiter ; il est apparu à ceux qui demeuraient dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour guider nos pas sur le chemin de la paix » (Luc 1,78-79)
« Tu es mon Fils aujourd’hui je t’ai engendré (Hébreux 1,5)
Dieu vient reprendre l’initiative. Dans ce monde douloureux, l’homme n’a pas le pouvoir de se libérer. Sa liberté est comme paralysée. C’est elle que le Christ vient redresser sans lui porter atteinte. Par une naissance semblable à la nôtre et pourtant différente, le Verbe prend chair ancrant pour toujours la divinité en terre humaine. La parole créatrice, portée par
l’Esprit, avait fait surgir du Rien un univers de lumière, de cohérence et de vie. Aujourd’hui c’est dans Marie « Le jardin bien clos, la source scellée » (Cantique 4,12) que vient germer puis naître au monde l’homme nouveau.
« Tous ceux qui l’ont reçu, ceux qui croient en son nom, Il leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean 1,12)
La nativité de Jésus est révélatrice de la manière propre au Dieu Trinité d’être pour nous la source inépuisable de l’Etre et de l’amour. En assumant notre nature humaine, le Père nous livre totalement l’être filial du Verbe dans la fragilité d’un enfant. L’enfant « nouvelet » comme le chantent les vieux cantiques populaires, offre à chacun et à tous l’avenir de l’homme nouveau. Récapitulant toute l’aventure humaine et toutes nos vies personnelles, le Christ nous donne à Bethléem de naître à notre nouvelle condition de fils adoptifs du Père.
« Ô chrétien, prends conscience de ta dignité … puisque tu participes maintenant à la nature divine... Rappelle-toi à quel chef tu appartiens, et de quel corps tu es membre » (St Léon Le Grand – Homélie pour Noël).
Dimanche 21 décembre 4ème dimanche de l’Avent [lectures : 2S 7, 1-5.8b-12.14a.16 ; Ps 88 ;
Rm 16, 25-27; Lc 1, 26-38]« Le mystère était resté dans le silence depuis toujours, mais aujourd’hui il est manifesté »(Romains 16,26).
De semaine en semaine, l’AVENT nous achemine vers une compréhension renouvelée du cœur de notre foi. « Vous qui attendez de voir se révéler notre Seigneur Jésus Christ » disait saint Paul aux Corinthiens (1,8). « Ce que nous attendons, selon les promesses du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice » soulignait saint Pierre (2 Pierre 3,13). « Soyez toujours dans la joie … c’est ce que Dieu attend de vous dans le Christ Jésus » exhortait saint Paul (1 Th 5,16). L’Avent nous conduit à méditer les événements du salut qui ont eu l’histoire pour réceptacle pour mieux percevoir notre avenir, notre devenir. C’est en effet à travers l’histoire humaine que Dieu met en œuvre son dessein de Bonheur. Créés à l’image et à la ressemblance de Dieu (Genèse 1,26), les hommes découvrent ce dessein caché qui se dévoile et se manifeste de manière définitive en Celui qui, Dieu, né de Dieu, s’incarne – « Et le verbe s’est fait chair » (Jean 1,14) – en notre humanité pour réaliser l’union de Dieu et de l’homme, nous faire grandir vers Lui, la tête du Corps qui est l’Église.
« Le Seigneur te fait savoir qu’il te fera lui-même une maison » (2 Samuel 7,11).
Parole libre, espoir vivifiant, Sagesse Créatrice, Dieu ne saurait être assigné à résidence. C’est à cette expérience de décentrement qu’a été soumis le peuple de la première Alliance. La création toute entière est le lieu de la présence divine. Dieu seul peut choisir là où Il lui faut passer pour qu’en toute liberté l’homme puisse passer à Lui. A l’interrogation légitime mais quelque peu anxieuse : « Dieu est-il avec nous ? » qu’exprimaient les hommes de la première Alliance, Dieu répond d’une manière déconcertante. Ses pensées ne sont pas les nôtres ni ses chemins nos chemins. Aux tentatives de localisation qui se nomment Temple ou Dynastie, Dieu substitue la demeure de l’amour que lui seul peut bâtir.
« L’Esprit Saint viendra sur toi et la puissance du Très Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi Celui qui va naître sera saint, il sera appelé Fils de Dieu » (Luc 1,35).
Le choix de Dieu est Marie, nouvelle Arche d’Alliance, trône de la Sagesse. C’est en elle, demeure nouvelle mais provisoire que l’infiniment Autre prend la singularité de Jésus, fils de David par adoption humaine. Le fils de Dieu s’incarne par l’engendrement spirituel où l’homme n’a point de part, mais où la femme prend alors toute sa dignité de « Eve, la vivante ». Tel est le Mystère maintenant révélé (Romains 16,25). Par Marie nous découvrons Celui de qui nous sommes l’image. En lui nous retrouvons la ressemblance perdue. Tissé au long des siècles, le mystère manifesté accomplit l’oracle davidique : « Je serai pour lui un père, il sera pour moi un fils » (2 Samuel 7,14).
Dimanche 14 Décembre 3ème dimanche de l'Avent [lectures Is 61, 1-2a.10-11 ; Lc 1; 1Th 5, 16-24 ; Jn 1, 6-8.19-28 ]
« Je tressaille de joie dans le Seigneur, mon âme exulte en mon Dieu » (Isaïe 61,10)
Plus la fête de la Nativité se rapproche, plus se fait sentir la joie profonde que procure l’étonnante nouveauté de l’événement.
En ce jour où notre paroisse célèbre sa sainte patronne, princesse de lumière aux confins de temps encore enténébrés par l’idolâtrie et la violence des moeurs, l’Église nous propose de laisser s’épanouir notre joie en ce temps, lui aussi marqué par la violence et d’autres formes d’idoles aussi funestes que celles de jadis.
Il y a toujours aujourd’hui des pauvres, des cœurs brisés, des captifs, des blessés de toutes les aliénations humaines que le péché s’ingénie à faire proliférer. Saint Paul nous dit avec force la joie de l’homme qui découvre combien Dieu espère en lui, la confiance en celui qui est source de paix et de perfection (1 Thessaloniciens 5,18-23).
C’est cette joie qu’il nous est demandé de partager aujourd’hui comme le faisait le prophète du retour d’Exil chantant comme le jeune époux et sa jeune épousée un monde nouveau de justice et de paix, comme le chantait aussi la Vierge Marie en son cantique d’action de grâce, comme Jean-Baptiste lui-même, l’ami qui entend la voix de l’époux, « et il en est tout joyeux » (Jean 3,28).
« Je suis la voix qui crie à travers le désert » (Jean 1,23).
Ni Elie, ni le grand Prophète, encore moins le Messie. C’est ainsi que Jean-Baptiste refuse d’être identifié à l’une des grandes figures du Salut. Il ne peut encore moins prétendre occuper la place de Celui qui vient derrière lui. « Je suis la voix », celui qui porte la parole sans être pour autant la Parole. Chaînon ultime et essentiel de la nouveauté qui surgit, Jean-Baptiste est la voix qui doit s’effacer pour que résonne enfin l’unique Parole, le Verbe de Dieu qui parle désormais au cœur de tout homme. Sans doute est-ce là le secret de la joie du Baptiste. Témoin de l’époux qui vient accomplir les noces de la divinité avec l’humanité, il voit l’accomplissement de la Prophétie : « Il m’a enveloppé du manteau de l’Innocence, il m’a fait revêtir les vêtements du Salut » (Isaïe 61,10).
« Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas » (Jean 1, 26-27).
Connaître la joie suppose la connaissance de Celui qui en est la source. Si Israël a connu Dieu à travers la Pâque, la délivrance de l’esclavage, l’épreuve du désert, celle aussi ô combien féconde de l’Exil, il ne lui a pas été possible de revenir en ce point décisif où l’innocence de l’homme peut entrer dans l’intimité de Dieu. Il faut une naissance nouvelle, celle de l’eau et de l’Esprit. Seule la Vierge Marie, cette autre figure de l’Avent, a connu ce tressaillement de joie au plus profond d’elle-même où se tissait en sa chair l’humanité du Verbe de Dieu. Si nous ne naissons pas nouveaux à Dieu par la grâce sacramentelle, si nous ne mettons pas cette foi en mouvement par notre liberté purifiée et sanctifiée, nous risquons « de ne pas discerner la valeur de toute chose », de ne pouvoir entrer dans la joie qui habitait Isaïe, Marie, Paul et tous les saints qui ont su garder ce bien précieux : la connaissance du Dieu fidèle qui accomplit sa promesse (1 Thessaloniciens 5,16-24).
Dimanche 7 Décembre 2ème dimanche de l'Avent [lectures :Is 40, 1-5.9-11 ; Ps 84 ;2P 3, 8-14 ; Mc 1, 1-8]
« Ce que nous attendons, selon les promesses du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice » (2Pierre 3,13).
Lors de la première étape de notre AVENT, saint Paul nous invitait à tenir dans l’attitude d’attente « de voir se révéler notre Seigneur Jésus-Christ » (1Corinthiens 1,7). Veiller et tenir bon jusqu’au bout afin de connaître la plénitude de l’homme nouveau qui nous introduira dans la vérité tout entière.
C’est aujourd’hui saint Pierre qui nous parle au seuil de la deuxième étape. En des images qui étaient davantage familières aux lecteurs des apocalypses du premier siècle avant le Christ, l’Apôtre rappelle la promesse de Dieu. C’est tout le cosmos qui est appelé à la nouveauté qu’occasionne la venue de Dieu. En des termes qui rappellent étroitement l’Apocalypse de saint Jean, l’Apôtre Pierre évoque la destruction violente, brutale des éléments de notre création. C’est une manière claire de dire que tout ce qui a été défiguré, mutilé par le péché des hommes doit laisser place à la venue glorieuse du Rédempteur. Il rejoint ici l’auteur de l’Apocalypse qui, dans la vision ultime, découvre que « le monde ancien a disparu » car « celui qui est assis sur le trône déclare : voici que je fais toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21,4-5).
« Voici derrière moi celui qui est plus puissant que moi… je vous ai baptisés dans l’eau ; lui vous baptisera dans l’Esprit Saint » (Marc 1,7-8).
Jean-Baptiste est bien la figure de la Révélation qui nous indique la route vers ce monde nouveau. Aussi l’Eglise nous propose t-elle le Précurseur comme guide pour cette marche d’Avent. C’est lui qui se tient au commencement du chemin nouveau qui s’ouvre à travers les déserts de tant de vies humaines où nous risquons de nous perdre.
Plongeant tout Jérusalem et toute la Judée dans les eaux du Jourdain, il fait passer ceux qui viennent à lui de l’Ancienne à la Nouvelle Alliance. Il ouvre « le commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ, le Fils de Dieu » selon l’incipit de notre Évangile (Marc 1,2). Aux confins du désert et de la Terre Promise, Jean purifie l’homme de tout ce qui l’enchaîne et l’accable. Mais seul « celui qui est plus puissant que lui » peut faire des eaux d’angoisse et de perdition, destructrices de l’humanité, le chemin du Salut définitif.
« Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez sa route » (Marc 1,3)
Si la route du retour des Exilés (Isaïe 40, 1 et ss) était déjà la route de Dieu révélant sa gloire à Jérusalem, combien plus la route ouverte par le Baptiste et parcourue par le Christ est-elle signe de salut pour l’humanité et l’univers tout entier.
Entrer en Avent c’est coopérer à cette grandiose perspective aujourd’hui confiée à l’Église. Avec Jean-Baptiste, avec tous nos frères les Saints, soyons en Église des veilleurs et des passeurs vers ce monde nouveau où résidera la justice.
Dimanche 30 Novembre 1er dimanche de l'Avent [lectures :Is 63, 16b-17.19b; 64, 2b-7 ; Ps 79 ; 1Co 1, 3-9 ; Mc 13, 33-37 ]
« TENIR SOLIDEMENT JUSQU’AU BOUT » (1 Corinthiens 1,8)
« Vous qui attendez de voir se révéler notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 1,7)
Le choix de ce texte de saint Paul aux chrétiens de Corinthe nous rappelle opportunément le sens profond du temps de l’Avent qui s’ouvre aujourd’hui. Certes il est une préparation immédiate à la fête de la Nativité du Sauveur. Celle-ci, nous le redirons, est un commencement incontournable dans la mise en œuvre visible du dessein du Salut. Toutefois tout ne s’achève pas à Noël ! En effet le dessein du Salut est l’expression de la volonté divine de voir l’homme atteindre l’état de perfection, « la plénitude de la stature du Christ » (Ephésiens 4,13). Nous sommes toujours sous le régime de la Promesse. Aussi nous faut-il désirer ardemment la révélation plénière du Christ, l’homme nouveau qui nous introduit dans la vérité tout entière.
« Ah ! Si tu déchirais les cieux et si tu descendais … » (Isaïe 63,19)
Ce désir, cette attente étaient déjà présents au cœur de l’homme de la première Alliance. A partir de la douloureuse expérience de l’Exil en terre païenne étrangère, le Prophète pose la question toujours actuelle d’un homme affronté à la souffrance et à la mort. Si Dieu est Père, peut-il laisser se développer les processus tyranniques d’asservissement et de mort ? L’homme est-il vraiment un partenaire libre de l’Alliance ? Etonnante est la réponse que Dieu donne par l’intermédiaire du Prophète : « Voici que tu es descendu … » (Isaïe 64,2). Oui, Dieu répond à l’attente de son peuple en détresse. Son amour est capable de « déchirer les cieux ». Voici qu’au cœur de nos vies menacées par les ténèbres et par la mort, Dieu se fait présent dans la condition d’un homme : Jésus de Nazareth, parfait en humanité comme en divinité ! Nos existences vouées à l’échec du péché sont ressaisies par la miséricorde divine. Telle est l’action du Dieu fidèle qui « nous appelle à vivre en communion avec son Fils, Jésus Christ notre Seigneur » (1 Corinthiens 1,9).
« Je le dis à tous : veillez » (Marc 13,37).
Cette action divine ne peut toutefois s’accomplir sans notre consentement. L’avènement de la nouvelle humanité à laquelle nous aspirons ne peut advenir dans l’indifférence et l’inaction. Dieu vient vers nous. Le Chrétien est le veilleur de cette venue. L’Avent est la chance qui nous est donnée de parcourir la route de Dieu avec Nous. Il est une chance renouvelée de voir s’accomplir son œuvre : « Nous sommes l’argile, et tu es le potier : nous sommes tous l’ouvrage de tes mains » (Isaïe 64,7). L’Eglise reçoit cette tâche d’être le veilleur d’une humanité à qui Dieu a confié depuis les origines cette création non pour qu’elle se « dessèche comme des feuilles » (Isaïe 64,5). et retourne au chaos, mais pour que la victoire du Ressuscité l’emporte définitivement dans la gloire du Royaume.
Dimanche
23 Novembre
Solennité
du Christ, Roi de l'univers
[lectures :
Ez 34, 11-12.15-17 ;
Ps 22 ; 1Co 15, 20-26.28 ;
Mt 25, 31-46 ]
Le dernier Dimanche de l’année liturgique nous invite à la contemplation de la royauté universelle du Christ en déployant toute la richesse de l’action rédemptrice du Sauveur.
« Maintenant j’irai moi-même à la recherche de mes brebis et je veillerai sur elles » (Ezéchiel 34,11).
Fustigeant les « bergers d’Israël » qui ont entraîné le peuple dans le malheur et la dispersion de l’Exil loin de Jérusalem, le prophète Ezéchiel laisse pressentir que Dieu lui-même sera le vrai Roi-pasteur, rejoignant son peuple dans le « brouillard et l’obscurité » (id 34,12).
Cette royauté pastorale prend toute son ampleur avec le Christ. Celui qui se désigne comme « le vrai berger », ne se contente pas d’aller à la recherche de la brebis perdue, de veiller à la bonne conservation du troupeau, mais Il « donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10,16), exerçant ainsi sa Royauté selon la volonté du Père (id.v.18)
« Tout sera achevé, quand le Christ remettra son pouvoir royal à Dieu le Père… et le dernier ennemi qu’Il détruira, c’est la mort » (1 Corinthiens 15,24…26).
Dieu entre dans un combat afin que rien ne soit perdu de son œuvre créatrice. Prendre le pouvoir c’est accomplir la mise à mort de tout ce qui est hostile à l’homme. Par son Fils qui donne sa vie par amour, Dieu transforme la douloureuse nécessité de la mort, conséquence du péché, en une libération source de joie et de vie. En choisissant de donner sa vie comme seul le vrai berger sait le faire, Jésus, devançant l’acte homicide des hommes pécheurs, met sous ses pieds de crucifié toute volonté de domination. Son innocence aimante met un terme au fatum tragique qui enfermait l’homme dans une logique de mort. C’est bien dans sa Pâque que Jésus révèle sa Royauté d’amour et de vie.
« Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il siègera sur son trône de gloire » (Matthieu 25,31).
S’identifiant à ceux qui ont faim, soif, sont étrangers, nus, malades ou en prison, le Christ donne aux Justes de mettre en œuvre les attitudes concrètes de l’amour, génératrices de la nouvelle humanité unifiée par le lien de la charité. Le jugement découle de la vérité des comportements. Rejeter un seul de ces petits, c’est s’exclure du Christ, de Dieu, de son Royaume. Mettre en œuvre la justice, la miséricorde, c’est nous mettre en condition de reconnaître le Christ. A nous aussi est confié ce pouvoir royal afin d’entrer dans la gloire de Dieu et de vivre la vie éternelle de l’amour divin.
Dimanche
16 Novembre
33ème dimanche du temps ordinaire
[lectures: Pr
31, 10-13.19-20.30-31 ; Ps 127 ;
1Th 5, 1-6
Mt 25,
14-30 ]
FÉCONDITÉ DU TRAVAIL ET JOIE DE DIEU
« Reconnaissez les fruits de son travail… on fera l’éloge de son activité » (Proverbes 31,31).
Prévoyance, persévérance, fidélité, souci des pauvres, tels sont les signes de la véritable beauté dont le livre des Proverbes pare la « femme vaillante », beauté toute intérieure que révèle la fécondité de l’activité qui s’origine en Dieu et lui revient à travers le service des frères.
Il nous faut en effet découvrir que le travail est un don bienfaisant de Dieu au cœur de son action créatrice. En même temps, et selon les termes mêmes de saint Paul dans la première lettre aux Thessaloniciens – le premier écrit chrétien, – demeurons vigilants en ne valorisant pas à l’excès nos propres œuvres.
Une constante de la révélation biblique dont nos textes se font aujourd’hui les témoins est que le travail humain ne trouve sa fécondité que dans le rapport à autrui, à l’image de celui accompli par le Christ qui s’est fait serviteur.
« Celui qui n’a rien, se fera enlever même ce qu’il a » (Matthieu 25,29).
Le chapitre vingt cinquième de Matthieu insiste sur la situation d’attente de la fin des temps qui devrait être la nôtre. Comment mettre à profit ce délai mis par Dieu à sa venue pour produire le fruit que le Seigneur veut recueillir de nos mains ? Certainement pas en imitant l’attitude du troisième serviteur de la parabole. Se trompant grossièrement sur Dieu en en faisant un rival jaloux et avaricieux, cet homme se coupe de la source de la vie et se condamne au néant là où « il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 25,30). C’est de cette caricature idolâtrique que Dieu vient nous libérer en prenant humblement lui-même la tenue de service : « Je ne vous appelle plus serviteurs … mais amis »(Jean 15,15).
« Très bien, serviteur bon et fidèle … entre dans la joie de ton maître » (Matthieu 25,21…23).
Notre relation aux choses et aux êtres est marquée par la manière dont nous envisageons notre rapport à Celui qui est le Tout-Autre : Dieu. Ce n’est pas tant la quantité que la qualité du labeur qui importe. Dieu vient recueillir le fruit de nos vies. Rien de celles-ci n’est perdu pour lui. Non seulement les talents qui ont fructifié nous sont laissés. Mais Dieu en rajoute en nous donnant sa joie. C’est bien ce que le Christ dit à ses Apôtres au seuil de sa Passion : « Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que vous soyez comblés de joie » (Jean 15,11).
La bonté et la fidélité de Dieu fondent notre assurance de la joie éternelle.
Dimanche 9 Novembre
32ème dimanche du temps ordinaire
[lectures: Ez 47, 1-2.8-9.12 ;Ps 45
;1Co 3, 9b-11.16-17 ;
Jn 2, 13-22
« Sous le seuil du Temple, de l’eau jaillissait en direction de l’Orient … » (Ezéchiel 47,1)
Le calendrier liturgique nous offre la joie de célébrer la Dédicace de la Basilique du Latran en ce dimanche. Construite sous Constantin, elle fut donnée à l’Eglise en 324 d’abord sous le vocable du Saint-Sauveur, puis dédiée à Saint Jean-Baptiste. Première cathédrale chrétienne, siège de l’Evêque de Rome successeur de Pierre, elle est la « Mère de toutes les Eglises ». Elle est donc le signe de l’unité et de l’universalité de l’Eglise.
A travers elle c’est la catholicité de l’Eglise, peuple de Dieu, Corps du Christ et Temple de l’Esprit, que nous célébrons.
Au temps de l’Exil à Babylone, le prophète Ezéchiel prophétise le Temple nouveau d’où jaillit une eau vivifiante qui « assainit tout ce qu’elle pénètre, et la vie apparaît en tout lieu où arrive le torrent » (Ezéchiel 47,9). Merveilleuse prophétie qui trouvera son accomplissement dans le corps du crucifié, véritable Temple de Dieu d’où s’écouleront l’eau et le sang, sources de la vie nouvelle. Prophétie qui est aussi l’annonce de l’Eglise, la demeure que Dieu se donne, non faite de main d’homme, pour que l’humanité puisse, par la source des sacrements, accéder à l’intimité bienheureuse à laquelle Dieu la destine.
« L’amour de ta maison fera mon tourment » (Jean 2,17).
Placé au seuil de la vie publique du Christ, l’épisode de la purification du Temple a clairement une perspective pascale. Il s’agit pour le Christ de renouveler de fond en comble l’Alliance que le péché des hommes a compromise. La demeure – faite de main d’homme – que Dieu avait consenti d’habiter est devenue caduque, ayant été transformée en « maison de trafic » (Jean 2,16). Désormais c’est dans l’humanité du Christ porteuse de la divinité filiale que pourra s’accomplir la parfaite rencontre de l’homme et de Dieu. Mais de même que le Temple de pierre a été détruit à jamais, il faut que le corps du Christ connaisse lui aussi la destruction en raison du péché des hommes. Mais habité par l’amour, ce corps devient dans la Résurrection le réceptacle, non fait de main d’homme, de la gloire divine, la nouvelle demeure de Dieu parmi les hommes.
« Frères, vous êtes la maison que Dieu construit. Vous êtes le temple de Dieu et … l’Esprit habite en vous » (1 Corinthiens 3, 9…16).
Avec hardiesse et profondeur, l’Apôtre Paul montre comment ce que le Christ a accompli en son mystère pascal - devenir tout en tous - est étendu au corps des croyants qui est l’Eglise et dont le Christ est la tête. De même que le Christ a donné sa vie pour tous, de même l’Eglise et chacun de ses membres sont « dédicacés » pour le salut du monde.
Nous sommes « la maison que Dieu construit » lors même que nous participons à cette œuvre divine. C’est ce que nous rappelle la fête de la Dédicace de la Cathédrale de Rome. Par son ministère constitutif de la vie de l’Église, le Pape exerce l’œuvre de Charité qui ouvre l’Eglise à toute l’humanité appelée à devenir finalement la demeure de Dieu avec son peuple.
Faisons nôtre la prière du psalmiste : « l’amour de ta maison fera mon tourment » (Psaume 69,10).
Dimanche 26 octobre - 30ème dimanche du temps ordinaire [ lectures : Ex 22, 20-26 ; Ps 17, ; 1Th 1, 5-10 ;Mt 22, 34-40]
L’AMOUR, ACCOMPLISSEMENT DE LA LOI
« Tout ce qu’il y a dans l’Ecriture – dans la loi et les Prophètes – dépend de ces deux commandements » (Matthieu 22,40).
La spiritualité chrétienne a souvent manifesté une certaine distance à l’égard de la Loi, tendant à la sous-évaluer au profit de ce qui est l’impératif dominant : aimer. Certes, Jésus et à sa suite Jean et Paul nous invitent instamment à mettre en œuvre ce commandement de l’amour qualifié de nouveau par le Christ Lui-même.
Serait-ce que l’amour était absent de la première Alliance ? Les débats avec nos frères juifs sont toujours vifs car pour eux la loi, même dans ses aspects les plus concrets – les fameux 613 commandements – est à jamais maîtresse de vie, objet de toute la dilection du croyant fidèle.
Ne méprisons donc pas avec condescendance ce qui demeure fondamentalement un don de Dieu. Jésus lui-même nous dit aujourd’hui que c’est dans toute l’Ecriture – loi et Prophètes – que l’amour est à l’œuvre. Il faut l’histoire du Salut dans toute sa continuité pour mesurer comment l’amour de Dieu qui est premier se fraie un chemin au cœur de notre humanité, à travers nos illusions, nos obscurités. Respectant nos libertés – c’est là l’un des sens majeurs de la loi – Dieu n’a dit son dernier mot que dans l’expiration du Fils sur la Croix. C’est là que s’accomplit la loi dans un amour qui n’avait jamais atteint une telle perfection et qui dès lors peut être dit nouveau.
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit » (Matthieu 22,37).
En choisissant ce verset du Deutéronome (6,5), reprenant le « shema Israël » Jésus indique clairement que l’amour est l’âme de l’Alliance. S’il y a des limites à ne pas franchir dans nos comportements humains au risque de ne plus être image et ressemblance de Dieu, il n’y a en revanche aucune limite supérieure à l’amour puisqu’il est l’essence même de Dieu. « Dieu est Amour » (1 Jean 4,16). En Jésus l’amour de l’homme pour Dieu atteint sa perfection. En lui aussi l’amour de Dieu pour l’homme trouve son expression la plus achevée. La folie de la Croix, par la nouveauté de la manière d’aimer qu’elle réalise, loin d’abolir la loi, l’accomplit dans la souveraine liberté, la souveraine vérité de l’être filial et fraternel du Christ.
« Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22 ,39).
Aimer Dieu passe indissolublement par l’amour du prochain. Saint Jean le rappelle d’abondance : « Si quelqu’un dit « j’aime Dieu » et a de la haine pour son frère, c’est un menteur : qui n’aime pas son frère qu’il voit ne saurait aimer Dieu qu’il ne voit pas » (1 Jean 4,20). Le prochain est désormais par le Christ la manifestation de cet Autre absolu qui est Dieu. Passer de la loi à l’amour, c’est découvrir que désormais la loi ne nous est plus extérieure, comme sur des tables de pierre, mais intérieure, sur la table de notre cœur. Mais la loi – le commandement – demeure au cœur de l’amour pour nous aider à en porter les fruits. Saint Augustin le résume magnifiquement : « Aime et fais ce que tu voudras ».
Dimanche 19 octobre - 29ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Is 45, 1.4-6a ; Ps 95 ; 1Th 1, 1-5 ; Mt 22, 15-21]
« Maître… tu es toujours vrai et tu enseignes le vrai chemin de Dieu » (Matthieu 22,16).
Pour une fois, semble-t-il, les adversaires du Seigneur émettent un jugement droit. Las ! ce sont des « hypocrites » qui, avançant masqués, n’ont pas d’autre but que de tendre un piège au Christ. « Pourquoi voulez-vous me mettre à l’épreuve ? » (v18). En faisant du paiement de l’impôt une question religieuse : « est-il permis, oui ou non, de payer l’impôt à l’empereur ? » (v17), ils en reviennent à une conception païenne du pouvoir. Dieu serait un « super-César » édictant ses règles de manière totalitaire. Ainsi c’est Dieu lui-même, qui, à travers le Christ, se trouve mis en cause. Enseignant le vrai chemin de Dieu, Jésus vient rappeler que Dieu ne veut pas se substituer à nos insuffisances, à nos incapacités de mettre en œuvre la liberté qu’Il nous a donnée. Ni la résistance à César, ni la cause de César ne sont la cause de Dieu. Il ne s’agit donc plus de « payer », mais de « rendre », c’est-à-dire de prendre l’attitude de liberté et de vérité, celle de la reconnaissance et de l’action de grâce.
« Rendez au Seigneur, vous, les dieux, rendez au Seigneur Gloire et puissance, rendez au Seigneur la gloire de son nom » (Psaume 95,7-8).
Il n’y a pas deux domaines séparés comme une interprétation rapide de la parole du Christ le donnerait à penser. Il ne s’agit pas pour le Christ d’être un tenant de la philosophie des lumières, de la séparation de l’Église et de l’État ! Il s’agit pour lui d’indiquer le chemin de vérité. Rien en effet ne saurait échapper à Dieu, source et vie de toute chose, et en premier lieu de notre liberté. Rendre à César ce qui lui appartient, c’est reconnaître, non qu’il est la source du pouvoir, mais que le pouvoir qui lui a été donné est pour la construction du monde, au service de la dignité de l’homme, image de Dieu en cette création. Rendre à Dieu ce qui est à Dieu, c’est reconnaître que la fin comme l’origine de toute chose échappe à César mais appartient à Dieu qui veut nous faire partager la béatitude divine. César n’est légitime que s’il respecte cette finalité et assure la liberté d’être, d’agir, qui permet aux hommes de suivre le chemin qui conduit à Dieu.
« Je suis le Seigneur, il n’y en a pas d’autre : en dehors de moi, il n’y a pas de Dieu » (Isaïe 45,5).
C’est un païen, Cyrus le roi des Perses, que Dieu « prend par la main » pour en faire son élu, son « oint ». Le roi ne connaît pas le Dieu d’Israël, et pourtant c’est lui qui permet l’accomplissement des oracles prophétiques : le retour d’exil. Ici se trouve posé le principe subversif de toute forme oppressive du pouvoir. César n’a d’autorité qu’au service de la liberté. L’Église ne cessera de le rappeler dans son enseignement social. Le pouvoir humain est d’abord au service de la croissance humaine et spirituelle de toute l’humanité.
Tel est le « Rendre » que les hommes doivent mettre en œuvre pour la gloire de Dieu.
Dimanche 12 Octobre- 28ème dimanche du temps ordinaire [lectures : Is 25, 6-9 ; Ps 22 : Ph 4, 12-14.19-20; Mt 22, 1-14]
« Le Royaume des cieux est comparable à un Roi qui célébrait les noces de son fils » (Matthieu 22,1).
A l’approche de l’épreuve de la Passion, le Christ multiplie les avertissements concernant ce qui est en train de se préparer au travers de paraboles aux accents souvent tragiques. Après les vignerons homicides voici le festin nuptial où la violence, le sang, les ténèbres, semblent l’emporter sur la joie qu’implique normalement des noces.
Ce thème est récurrent dans la Bible. Comme l’évoque avec bonheur le prophète Isaïe, les noces sont le signe de l’Alliance exprimée par la convivialité du repas partagé. Dieu nous prépare une fête qu’il veut surabondante, généreuse, inépuisable. Le repas messianique est le signe de la nouveauté d’un monde d’où la mort, la tristesse sont exclues. « Voici notre Dieu, en lui nous espérions et il nous a sauvés… exultons, réjouissons-nous : il nous a sauvés ! (Isaïe 25,9).
« Voilà, mon repas est prêt … venez au repas de noce » (Matthieu 22,4).
Déplaçant la perspective d’Isaïe, celle de la fin des temps, Jésus évoque des noces au présent. Elles sont pour maintenant, pour nous aujourd’hui. Désormais présent dans notre humanité, le Verbe fait chair vient sans tarder nous associer à la joie féconde de l’Alliance nouvelle et éternelle.
Mais si le repas est prêt, les invités ne le sont pas. Comme dans la parabole du Semeur, l’invitation se heurte à l’indifférence, à la priorité donnée à des préoccupations mondaines qui montrent le peu de profondeur, voire l’insouciance de ceux qui vont ainsi rater la rencontre nuptiale. Pire encore, comme dans la parabole des vignerons homicides, la violence et le meurtre sont la réponse de certains à la générosité de Celui qui les convie à sa joie.
Le Royaume de Dieu est proche, mais notre être pécheur se tient à une distance considérable de ce qui est pourtant notre bonheur.
« Le Roi se mit en colère » (Matthieu 22,7)
Image dérangeante ! Jésus nous renverrait-il l’image d’un Dieu punisseur, sans pardon, un Dieu excluant dans les ténèbres celui qui n’a pas « revêtu le vêtement de noce » ?
Ne nous méprenons pas. Il n’y a là que le reflet de notre propre caricature de Dieu. Comme pour nous disculper de nos trahisons, nous reportons sur Dieu la faute de la transgression.
Seule l’entrée dans la Passion nous permet de comprendre à quel point Dieu accepte d’être incompris et mal aimé. Il faut aller jusqu’à la Croix, le vrai lit des noces du Fils avec l’humanité, pour comprendre combien Dieu vient au devant de nos détresses, de nos refus. Le Fils nous rejoint dans la mort, conséquence du péché qui tue, pour que nous puissions renaître en ses noces sanglantes à notre condition « d’épousés », revêtus de la robe nuptiale, celle de notre baptême, celle des fils de Dieu.
Chantons avec Isaïe :
« Voici notre Dieu, en lui nous espérions et il nous a sauvés » (Isaïe 25,9)
Dimanche 5 Octobre - 27ème dimanche du temps ordinaire [ lectures : Is 5, 1-7 ; Ps 79,; Ph 4, 6-9 ; Mt 21, 33-43 ]
« La vigne du Seigneur de l’Univers, c’est la maison d’Israël … Il en attendait le droit… il en attendait la justice » (Isaïe 5,7).
Nous ne redirons jamais assez combien l’histoire d’Israël est symbolique de l’histoire de l’humanité. Les échecs, les drames du peuple de la première Alliance sont le miroir où nous pouvons lire nos échecs, nos drames. C’est donc avec une profonde raison spirituelle que l’Eglise nous fait relire ces textes fondateurs qui nous parlent de la tragédie qui se passe entre l’homme pécheur et son Dieu qui ne désespère jamais puisqu’il envoie son Fils « non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé » (Jean 3,17).
Aussi le Christ reprend-il ces thèmes familiers à ses auditeurs pour ouvrir leur cœur et leur intelligence à l’action de Dieu. Celle-ci est de permettre à la vigne, symbole du peuple élu, de porter le fruit de l’amour (Isaïe 5,2) qui est aussi le fruit de l’Alliance. Le refus de celle-ci, le rejet de la parole créatrice, créent la stérilité et la ruine.
« Il donnera la vigne en fermage à d’autres vignerons, qui lui remettront le produit en temps voulu » (Matthieu 21,41).
L’histoire ne se répète pas pour autant. Elle avance mystérieusement sous la conduite de Dieu vers une réussite inattendue. Là où Isaïe annonçait la ruine et le chaos, Jésus, rebondissant sur l’ancienne prophétie, annonce le dénouement du drame humano-divin qu’Il va lui-même achever. Malgré la réitération du péché d’Adam par les vignerons homicides qui veulent s’emparer du fruit de l’Alliance à travers les meurtres répétés des envoyés du Maître de la vigne culminant dans l’homicide du Fils, Dieu demeure fidèle à son dessein. Dévoilant les racines du mal dans le cœur de l’homme, Jésus montre comment le meurtre du Fils est la folle tentative de s’en prendre à Dieu lui-même. Tuer l’homme c’est tuer Dieu. Tuer l’amour, c’est détruire la vie. Mais au plus profond de ce déchaînement cataclysmique se produit le retournement improbable, conforme au droit et à la justice selon Dieu.
« La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire » (Matthieu 21,42 citant le psaume 117,22).
Changeant d’image et passant à celle du Temple, Jésus annonce la Pâque, pierre de fondation sur laquelle tout est désormais construit, mais sur laquelle l’homme pécheur continue de buter. Les nouveaux vignerons vont construire l’édifice nouveau : « le peuple qui fera porter du fruit » (Matthieu 21,43). A jamais greffés par notre baptême sur le Corps ressuscité, il nous faut ardemment coopérer à l’œuvre de vie pour qu’advienne l’humanité nouvelle, réconciliée et rassemblée dans le Royaume.
« C’est là l’œuvre du Seigneur, une merveille sous nos yeux » (Matthieu 21,42 – Psaume 117,23).
Dimanche 28 septembre : 26ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Ez 18, 25-28 ; Ps 24 ; Ph 2, 1-11 ; Mt 21, 28-32 ]
« Si le méchant se débarrasse de sa méchanceté pour pratiquer le droit et la justice, il sauvera sa vie » (Ezéchiel 18,27).
Une avancée décisive de la Révélation a eu lieu avec le prophète Ezéchiel au temps de l’Exil à Babylone. Jusqu’alors la pensée religieuse juive était dominée par une conception fixiste du péché et donc du Salut. Avec Ezéchiel s’ouvre une profonde mutation dans la compréhension que le croyant a de Dieu. Notre passé –même s’il nous marque à jamais – ne peut peser d’un poids tel qu’il fasse obstacle à toute évolution spirituelle. La liberté nous a été donnée et Dieu attend que nous la mettions en œuvre pour répondre à son appel à la vie, à l’amour. Rien ne peut plus plaire à Dieu que « nous nous convertissions et que nous vivions » (Ezéchiel 18,32). Aucun déterminisme, aucune fatalité ne peut nous empêcher d’avancer vers notre destinée d’enfant de Dieu. Encore faut-il nous repentir et croire à la Parole, en un mot faire notre retournement.
« Lequel des deux a fait la volonté du Père ? » (Matthieu 21,31)
Comment répondre à cet appel de Dieu ? En pratiquant le Droit et la Justice. Cela demeure toujours d’actualité. A travers la parabole des deux fils, Jésus adresse un avertissement aux Chefs des prêtres et aux Anciens clairement identifiés au second fils. Il leur oppose les « injustes » que sont les publicains et les prostituées. Malgré les transgressions de la loi qu’ils commettent, ils se sont placés du côté de la nouveauté vivifiante que leur a apporté la prédication de Jean Baptiste. Ils ont cru à sa parole.
Travailler à la vigne, c’est croire que la force de l’Amour peut faire irruption dans nos vies, non seulement pour nous aider à notre propre retournement, mais aussi pour aller vers ceux qui, écrasés par les fardeaux de la vie comme Zachée, la Samaritaine ou la femme adultère, sont dans l’attente de la parole qui sauve.
« Ayez entre vous les dispositions que l’on doit avoir dans le Christ Jésus » (Philippiens 2,5).
Comment conduire notre vie pour vivre en vérité la condition filiale que Dieu désire pour nous ? Saint Paul nous propose de contempler le Christ qui révèle en son humanité la perfection du comportement filial et fraternel. Réconfort, tendresse, humilité, miséricorde, autant de dispositions qui sont selon le Droit et la Justice. C’est ce grand retournement qui nous fera accéder à la plénitude de vie, celle de la vigne du Père où tous proclameront :
« Jésus-Christ est Seigneur pour la gloire de Dieu le Père » (Philippiens 2,11).
Dimanche 22 septembre : 25ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Is 55, 6-9 ;Ps 144 ; Ph 1, 20c-24.27a ; Mt 20, 1-16 ]
LA JUSTICE QUI DEPASSE LA JUSTICE
« Mes pensées ne sont pas vos pensées, et mes chemins ne sont pas vos chemins » (Isaïe 55,8)
Déjà l’Ancien Testament soulignait à quel point la logique divine en matière de justice est éloignée de la pratique humaine. Celle-ci, symbolisée dans les Evangiles par la justice des « scribes et des pharisiens » qu’il faut surpasser pour « entrer dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 5,20), s’oppose à la justice divine provoquant ainsi incompréhension et méprise. La justice des hommes n’exige-t-elle pas le règlement des dettes, la rétribution à la mesure des mérites ? Aussi la justice divine nous parait-elle injuste : le veau gras est tué pour le retour du fils prodigue, le salaire est identique tant pour l’ouvrier de la dernière heure que pour celui qui a porté le poids du jour et de la chaleur !
Notre « œil mauvais » - c’est-à-dire notre mauvais discernement – nous fait contester les choix de Dieu toujours surprenants : Abel préféré à Caïn, Jacob à Esaü, Joseph à ses frères, David à Saül, choix qui conduisent Dieu à préférer « ce qu’il y a de fou et de faible dans le monde … ce qui n’est rien » (1 Corinthiens 1,26-31).
Dieu choisit, non selon les mérites, mais en fonction de son Amour qui est pour tous.
« Le Seigneur est juste en toutes ses voies, fidèle en tout ce qu’il fait » (Psaume 144,17).
Le psalmiste nous indique le vrai regard que nous devons porter sur la justice divine. « La bonté du Seigneur est pour tous, sa tendresse pour toutes ses œuvres » (id.16). Le regard ainsi purifié nous pouvons mieux comprendre l’étonnante parabole qui nous gène tant ! A travers l’habillage économique et social, Jésus évoque le Royaume. C’est de lui qu’il s’agit et de rien d’autre. Le contrat de travail paradoxal qui gère le travail à la vigne du Maître est tout simplement l’Alliance ! Cette Alliance est don et n’implique aucun mérite. Elle est un donné fondamental qui se déploie dans la paradoxale rétribution du Royaume.
« Ainsi les derniers seront les premiers et les premiers seront derniers » (Matthieu 20,16)
Ce qui apparaît comme une injustice à « l’œil mauvais » est en fait débordement de justice. Même le dernier a droit au Royaume. Le Seigneur en sa Passion n’a-t-il pas pris la dernière place, celle du serviteur, de l’esclave ? N’a-t-il pas subi la suprême injustice, celle de l’Innocent condamné comme un meurtrier ? C’est dans cette surabondance d’amour que réside la justice. Comme le souligne fortement Benoît XVI dans « Spe Salvi », la justice ne peut jamais être dissociée de la miséricorde, ni celle-ci de la première. L’injuste, le pécheur, est pardonné et reçoit la récompense, unique puisqu’il s’agit de l’unique amour, de l’unique vie donnée sur la Croix.
Heureux serons-nous de nous découvrir derniers, sans mérite, mais justifiés par le regard de bonté du Fils et du Père dans l’Esprit.
Dimanche 14 septembre : Fête de la Croix glorieuse - [ lectures : Nb 21, 4b-9 ; Ps 77 ; Ph 2, 6-11 ; Jn 3, 13-17 ]
L’AMOUR CRUCIFIE, L’AMOUR GLORIFIE
« Ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé … » (Jean 3,14).
Le Mystère de la Croix demeure toujours pour la foi une pierre d’achoppement. Souvenons-nous, lors de la première annonce de la Passion par Jésus, de la violente réaction de Pierre : « Dieu t’en garde, Seigneur ! Cela ne t’arrivera pas » (Matthieu 16,22). Dans les premiers siècles de l’Eglise naissante la croix n’était guère représentée tant elle apparaissait comme le lieu de l’ignominie, de l’infamie. Il faudra attendre le IVème siècle et l’Invention (découverte) de la Sainte Croix à Jérusalem pour que l’approfondissement du mystère soit repris dans la liturgie que nous célébrons aujourd’hui.
L’Elévation du Christ en Croix est en effet la manifestation à la fois de l’horreur du péché qui tue et de l’Amour qui sauve. Au désert de l’Exode, les serpents brûlants étaient la figure du mal qui rongeait le cœur des Hébreux. En dressant le serpent d’airain sur l’ordre de Dieu, Moïse dresse la figure du Salut pour tous ceux qui auront le courage de regarder leur mal en face et, dans le même mouvement, d’implorer la miséricorde divine. Comme saint Paul le souligne souvent, le Christ en Croix « s’est fait péché pour nous ». Ainsi les pécheurs « levant les yeux vers celui qu’ils ont transpercé » (Jean 19,37) peuvent découvrir le vainqueur de leur malheur.
« Tout homme qui croit en lui ne périra pas ! » (Jean 3,16).
En épousant notre mort, le Christ donne à tout homme qui croit en Lui d’épouser la sienne. Les noces sont liées à l’amour et l’amour à la vie. Mieux que le serpent d’airain qui permettait aux Hébreux de recouvrer la santé, le Christ élevé sur la Croix imprime en nos morts la marque indélébile de son amour. La puissance de la gloire nous est désormais acquise.
En célébrant la gloire de la Croix, nous célébrons avant tout la gloire de l’Amour qui donne la vie. En Dieu nous trouvons la source de notre vie. Aussi aucune autre gloire n’est-elle désirable. Par sa mort d’amour le Christ a fait périr notre mort de péché. Comme l’écrit saint Paul : « Ô mort où est ta victoire ? La mort a péri dans sa victoire » (1 Corinthiens 15,55).
Faisons nôtre l’acclamation de l’hymne aux Philippiens (2, 10-11) : « Qu’au nom de Jésus, aux cieux, sur terre et dans l’abîme, toute langue proclame : « Jésus-Christ est le Seigneur » pour la gloire de Dieu le Père ».
Dimanche 7 Septembre : 23ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Ez 33, 7-9 ; Psaume 94 ; Rm 13, 8-10 ;Mt 18, 15-20 ]
L’AMOUR, ACCOMPLISSEMENT PARFAIT DE LA LOI
« Frères, ne gardez aucune dette envers personne, sauf la dette de l’amour mutuel » (Romains 13,8).
Les trois lectures de ce Dimanche de rentrée évoquent toutes la communion que nous avons à vivre au sein de nos communautés. Ainsi que l’a rappelé le Pape Benoît XVI dans sa magnifique encyclique « Spe Salvi » , le Salut n’est pas d’abord une affaire de perfection individuelle que nous pourrions obtenir en demeurant refermés sur nous-mêmes, mais bien plutôt une question de relation, d’échange. L’Ecriture nous dit sans cesse que nous n’existons pas par nous-mêmes, mais par et dans un amour originaire venant de Dieu et partagé avec nos frères. Saint Paul parle de la « dette de l’amour mutuel ». Un don nous a été fait : l’amour. Il est par nature un don dû aux autres. Telle est pour toujours la loi du Christ qui accomplit parfaitement le commandement de l’amour du prochain rappelé avec force par l’Apôtre. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Romains 13,9).
« Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Matthieu 18,20).
Cet accomplissement parfait se réalise dans le Christ. Il nous donne de le vivre en « étant parmi nous ». Il est en effet Celui en qui nous trouvons notre unité. Aussi l’Eglise a-t-elle pour vocation d’être le lieu où s’exprime la charité, image vivante de la communion d’amour du Père, du Fils et de l’Esprit. Cette charité, nous dit Jésus, comporte la correction fraternelle et la prière en commun. Cette dernière est essentielle car elle nous fait demander à Dieu, non pas de changer les événements que nous traversons, mais de nous donner la force de l’Esprit Saint pour mettre au monde ce que le Christ a accompli : le don de sa vie pour faire de nous des vivants.
« Tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel » (Matthieu 18,18).
Cette étonnante formule du Christ indique que les décisions prises en Eglise sont en quelques sortes assumées par Dieu lui-même. Celui-ci se trouve « lié » ou « délié » par les jugements prononcés, dans la mesure bien sûr où ceux-ci sont guidés par l’amour et non par une quelconque volonté de puissance. C’est déjà une annonce de la fin des temps où l’homme rejoindra sans réserve le vouloir divin qui est vouloir d’amour. Lier, c’est réaliser le dessein d’unité que le Christ a accompli en sa Passion. Délier, c’est libérer l’homme de toutes les servitudes qui s’opposent à la communion. C’est à cette tâche que l’Eglise est ordonnée pour que, dans l’unité de l’amour, l’humanité grandisse vers sa tête, le Christ, en qui « Dieu s’est réconcilié avec le monde », accomplissement parfait de la loi.
Du 6 juillet au 7 Septembre, il n'y a pas d'édito de Mgr RECHAIN
Dimanche 31 Août : 22ème
dimanche du temps ordinaire - [
lectures : Jr 20, 7-9
; Psaume
62 ;
Rm 12, 1-2 ; Mt 16, 21-27
]
Dimanche 24 Août : 21ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Is 22, 19-23 ; Psaume 137 ; Rm 11, 33-36 ; Mt 16, 13-20 ]
Dimanche 17 Août : 20ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Is 56, 1.6-7 ; Psaume 66 ; Rm 11, 13-15.29-32 ; Mt 15, 21-28 ]
Vendredi 15 Août : Solennité de l'Assomption - [ lectures : Ap 11, 19a; 12, 1-6a.10ab ; Psaume 44 ; 1Co 15, 20-27a ; Lc 1, 39-56 }
Dimanche 10 Août
: 19ème dimanche du temps
ordinaire - [ lectures
:
1R 19, 9a.11-13a
; Psaume 84 ;
Rm 9, 1-5
; Mt 14, 22-33; ]
Dimanche 3 Août : 18ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : Is 55, 1-3 : Psaume 144 ; Rm 8, 35.37-39 ; Mt 14, 13-21 ]
Dimanche 27 juillet : 17ème dimanche du temps ordinaire - [ lectures : 1R 3, 5.7-12 ; Psaume 118 ; Rm 8, 28-3 ; Mt 13, 44-52 ]
Dimanche 20 Juillet : 16ème dimanche du temps ordinaire -[ lectures : Sg 12, 13.16-19 ; Psaume 85 ; Rm 8, 28-30 ; Mt 13, 24-43
Dimanche 13 Juillet :
15ème dimanche du temps ordinaire -[ lectures
:
Is 55, 10-11
; Psaume 64 ; Rm 8, 18-23 ;
Mt 13, 1-23 ]
Dimanche 6 Juillet [ lectures : Za 9, 9-10 ; Psaume 144 ; Rm 8, 9.11-13 : Mt 11, 25-30 ]
L’ESPRIT, LE FARDEAU, LE JOUG ET LE REPOS
« Frères, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous l’emprise de l’Esprit » (Romains 8,9).
Dans sa belle méditation du chapitre huitième de la lettre aux Romains, l’Apôtre Paul nous propose comme un commentaire spirituel de ce que le Christ énonce dans l’Evangile de Matthieu lu ce dimanche. Opposant l’emprise de la chair à la liberté de l’Esprit, l’Apôtre nous fait percevoir ce que peut être ce repos que nous trouvons dans le Christ. La chair représente tout ce qui mutile notre liberté, tout ce qui nous enferme, nous replie sur nous-mêmes et nous conduit à l’issue mortelle. L’Esprit est au contraire celui qui vient sur nous par la grâce du Père et du Fils pour nous ouvrir à l’avenir radieux de la Résurrection. L’Esprit nous pousse à nous détacher des emprises mortelles du « JE » hypertrophié qui prétend être à lui-même sa propre source. Il vient habiter en nous pour nous mouvoir vers le repos des enfants de Dieu, le grand sabbat divin inauguré par le Christ en sa Résurrection.
« Prenez sur vous mon joug… oui mon joug est facile à porter, et mon fardeau léger » (Matthieu 11,30).
Si la « chair » est notre humanité pécheresse qui se conduit avec arrogance, violence et ne peut nous laisser en repos, qui peut nous en délivrer ?Certainement pas la loi, souligne saint Paul. Ses innombrables préceptes viennent enfermer l’homme dans un réseau d’interdits. Seul le Christ peut nous libérer de cette emprise mortelle. Prendre le joug du Christ c’est se laisser conjoindre à lui qui vient prendre sur lui notre fardeau. Prendre sur nous le joug du Christ, c’est en fait le laisser se charger de notre fardeau, de la pesanteur de notre être pécheur. Non seulement la Croix du Christ n’ajoute aucune charge aux croix de nos existences, mais elle vient se substituer à elles pour nous rendre libres. Encore faut-il que nous acceptions librement ce transfert que le Christ opère. En portant le péché du monde avec douceur, humilité, le Christ substitue le joug de l’amour au carcan du péché dont nous nous étions revêtus.
« Vous trouverez le repos » (Matthieu 11,29).
Ce repos est désormais au-delà du septième jour de la Création. Il est ce huitième jour ouvert par le Christ Ressuscité, victorieux des puissances de mort. Ce repos, le Christ le vit désormais en plénitude mais il est toujours avec nous pour nous acheminer sur le chemin du Bonheur dû à la Bonté du Père. C’est pourquoi le Christ exulte et loue son Père de lui donner de révéler « aux petits », aux pauvres, la vérité de leur être aimé du Père.
Il nous faut entrer sur le chemin de connaissance de l’amour par lequel Dieu se donne en faisant de nous ses enfants par l’Esprit qui « habite en nous » depuis notre baptême.
« Tu es béni, Dieu notre Père, Seigneur de l’univers toi qui révèle aux petits les mystères du Royaume ! » (verset de l’Alléluia !).
Dimanche 29 Juin [ lectures : Ac 12, 1-11 ; Psaume 33 ; 2Tm 4, 6-8.16-18 ; Mt 16, 13-19 ]
" Pour vous, qui suis-je ? Prenant la parole, Simon-Pierre déclara : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16,15-16)"
En ce dimanche au cours duquel se célèbrent à travers notre pays les ordinations épiscopales, sacerdotales et diaconales, en ce dimanche où plusieurs jeunes de notre paroisse vont professer leur foi, nous sommes invités à éclairer la nôtre à la lumière de celle des Saints Apôtres Pierre et Paul. La foi de Pierre, la foi de Paul, comme celle de tous les Apôtres, est l’unique foi de l’Eglise édifiée par le Christ et animée par l’Esprit Saint. C’est dans la foi des « colonnes » de l’Eglise, que nous nous reconnaissons « pierres vivantes qui servent à construire le Temple spirituel » (1 Pierre 2,5).
« Accorde à ton Eglise, une fidélité parfaite à leur enseignement puisqu’elle reçut par eux la première annonce de la Foi » (Prière d’ouverture de la Solennité des Saints Pierre et Paul).
Pourquoi célébrer en une même fête les deux grandes figures apostoliques ? C’est qu’à travers leurs personnalités aux charismes si différents, à travers même leurs divergences et leurs faiblesses que la tradition s’est refusée à masquer, l’Eglise reconnaît la même Foi proclamée, le même Seigneur annoncé, le même Père glorifié, le même Baptême célébré. Chacune de ces deux « colonnes » de l’Eglise exprime l’unique mystère du Salut révélé dans le Christ mort et ressuscité.
Avec Pierre et Paul, l’Eglise lit le sens profond de sa mission : porter la Bonne Nouvelle du Salut à toute l’humanité à travers temps et histoire.
Le Christ, Verbe fait chair, crucifié, mort et ressuscité est le lien à jamais vivant qui fait de l’Apôtre du centre de l’Eglise (Pierre) et de celui des nations (Paul) les témoins véridiques en qui « l’Esprit, l’eau et le sang convergent dans l’unique témoignage. » (1 Jean 5,8).
« Suis-Moi » (Jean 21,29)
Toute profession de foi est foi en l’apostolicité de l’Eglise. C’est qu’en effet les Apôtres Pierre et Paul, mais aussi les onze autres, ont inscrit dans leur vie le mouvement pascal initié par le Christ. L’Eglise a désormais la tâche d’en vivre jusqu’à la fin des temps et de nous aider à répondre à la question du Christ : « Pour vous qui suis-je ? ». La profession de foi n’est pas seulement une question de mots. Elle est avant tout un engagement de tout l’être croyant. A la suite de Simon devenu Céphas, de Saül devenu Paul, des hommes se lèvent pour répondre à l’appel du Christ : « Suis-moi ». L’appel est toujours lancé. En revanche l’écoute est assourdie par les tumultes d’une société qui perd la foi, l’espérance et la charité. L’avenir de l’Eglise est entre nos mains. Professer la foi c’est aussi aider les jeunes à discerner l’appel du Christ pour que continue « d’être annoncé l’Evangile et le faire entendre à toutes les nations païennes » (2 Timothée 4,17).
Dimanche 22 Juin [ lectures : Jr 20, 10-13 ; Psaume 68 ; Rm 5, 12-15 ; Mt 10, 26-33 ]
« Soyez donc sans crainte : vous valez bien plus que tous les moineaux du monde » (Matthieu 10,31).
Depuis les origines de l’humanité se pose toujours la question de notre relation à Dieu. N’ayant pas fait l’expérience de l’amour absolu nous avons bien du mal à croire que Dieu est Amour. Ce que nous appelons Amour est, reconnaissons-le, toujours empreint de non-amour, c’est-à-dire de péché. C’est pourquoi tout au long des Evangiles nous trouvons ces appels du Christ : « ne craignez pas », « n’ayez pas peur ». La véritable peur serait, dit Jésus, non pas à l’endroit de « ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent tuer l’âme » (Matthieu 10,26) – autrement dit les hommes, mais à l’endroit de « Celui qui peut faire périr dans la géhenne l’âme aussi bien que le corps » - autrement dit Dieu lui-même. Or, nous dit Jésus, aux yeux de Dieu nous valons bien plus que tous les moineaux du monde (id.v.31). Notre valeur est en effet mesurée selon la mesure sans mesure de l’Amour du Père manifesté en son Fils par le don de l’Esprit Saint.
« Le don gratuit de Dieu et la faute n’ont pas la même mesure » (Romains 5,15).
C’est ce merveilleux mystère de l’Amour que saint Paul explicite dans sa célèbre méditation des deux Adam. L’Adam des origines est « la figure de celui qui devait venir » (id.v.14). C’est donc bien ce dernier qu’il faut contempler. Cet Adam de la fin, « premier né de toute créature » « premier né d’entre les morts … en qui Dieu s’est plu à faire habiter toute la plénitude » (Colossiens 1,15…19) nous récapitule en son humanité. Lui, venu du ciel, rejoint « le terrestre » en sa mort pour y faire surgir la vie. Ainsi notre humanité toujours pécheresse est néanmoins justifiée par le don du Christ en son mystère pascal.
« Combien plus la grâce de Dieu a-t-elle comblé la multitude, cette grâce qui est donnée en un seul homme, Jésus Christ » (Romains 5,15).
Il nous faut comprendre que la mort qui est le lot de notre humanité n’est pas une sanction, mais une conséquence de la déviation de notre liberté. Si elle était sanction, elle serait définitive puisque prononcée par Dieu lui-même, lui qui peut faire périr dans la géhenne l’âme aussi bien que le corps. En étant seulement conséquence, elle manifeste que l’amour de Dieu prévaut toujours et sans repentance. La première loi dévoilait notre faute mais ne pouvait la surmonter. Par son Incarnation, le Christ se fait la nouvelle loi, celle de l’amour répandu en nos cœurs. Un cœur nouveau, un Esprit nouveau – annoncés par les Prophètes – nous sont donnés pour accueillir « la grâce de Dieu … qui est donnée en un seul homme Jésus-Christ ». Demeurant en notre humanité, il donne à celle-ci de demeurer à jamais en la sienne. Ce qu’avait perdu l’Adam initial, la confiance en l’Amour, est retrouvé en l’Adam final, Parole de vérité et de vie.
Dimanche 15 Juin : [ lectures : Ex 19, 2-6 ; Psaume 99 ; Rm 5, 6-11 ; Mt 9, 36-38; 10, 1-8 ]
« LA PREUVE QUE DIEU NOUS AIME… »
« … c’est que le Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore pécheurs » (Romains 5,8).
Poursuivant sa puissante méditation sur la condition de l’homme pécheur et la justification acquise par le sang du Christ, l’Apôtre Paul nous rappelle l’unique origine de ce salut : l’Amour du Père. Dieu ne désespère jamais de l’homme qu’Il aime. Que ce soit aux origines lointaines de la Révélation, dans les déserts de Mésopotamie ou de l’Exode, que ce soit au temps des « foules sans berger », décrites par le Christ, que ce soit en notre temps où dominent ces puissances de décréation que sont la désespérance, l’incommunication, les égoïsmes aux formes multiples, les exclusions, les violences meurtrières, il semble bien que l’homme soit toujours dans la situation décrite par Paul : « nous n’étions capables de rien » (Romains 5,6).
C’est alors que, par le don de sa vie dans le mystère pascal, le Christ introduit la novation. D’ennemis hostiles à Dieu, nous devenons amis. Bien qu’étant toujours pécheurs, nous le sommes désormais dans une humanité réconciliée.
« Proclamez que le Royaume des cieux est tout proche, guérissez les malades, ressuscitez les morts … » (Matthieu 10,7-8).
Voilà pourquoi le Christ invite ses apôtres qu’Il vient d’instituer à proclamer la proximité du Royaume. Certes ce dernier n’est pas encore là, mais les signes en sont manifestés : guérison des malades, résurrection des morts, purification des lépreux, expulsion des démons. Toutes les forces de malheur sont asservies à ce qui est donné gratuitement : l’amour de Dieu venu « visiter ceux qui demeuraient dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort pour guider nos pas sur le chemin de la paix » (Luc 1,79).
« Priez donc le Maître de la moisson d’envoyer des ouvriers pour sa moisson » (Matthieu 9,38).
Confiants dans la Parole du Christ et en son Père qui nous a donné la preuve de son amour, il nous faut pourtant répondre à la demande du Fils de Dieu : prier pour la mission.
A la fin de ce mois, en la fête de Saint Pierre et de Saint Paul, plusieurs jeunes hommes recevront le sacrement de l’ordre des mains de notre Archevêque. Souvenons-nous que le sacerdoce apostolique est voulu par le Christ. IL est structurellement, essentiellement lié à la vie de l’Eglise. C’est un geste objectif du Seigneur auquel nous ne pouvons déroger. Il est la preuve que Dieu nous aime aujourd’hui. Sans moissonneurs, sans semeurs, le Corps du Christ ne peut se constituer. Mesurons-nous notre propre responsabilité dans l’accueil de ce don que Dieu fait à son Eglise ? C’était déjà le dessein de Dieu dévoilé à Moïse : « Vous serez pour moi un royaume de prêtres, une nation sainte » (Exode 19,6).
Dimanche 8 juin: [ lectures : Os 6, 3-6 ; Psaume 49 ; Rm 4, 18-25 ; Mt 9, 9-13
« Espérant contre toute espérance, il a cru, et ainsi il est devenu père d’un grand nombre de peuples… » (Romains 4,18).
En ce dimanche où notre Evêque vient confirmer une vingtaine d’enfants et de jeunes adolescents de notre Paroisse, il nous est donné d’entendre cette puissante méditation de l’Apôtre Paul sur le Salut par la Foi. C’est en effet la foi du baptême qui se trouve confirmée par l’Esprit Saint, le don de Dieu. Cette foi est d’abord et avant tout foi en la Résurrection, celle que Paul attribue de manière éminente à Abraham : « Notre Père à tous … devant Dieu en qui il a cru, Dieu qui donne la vie aux morts et qui appelle à l’existence ce qui n’existait pas » (id.v.17).
Ce qui est objet de notre foi est l’espérance de notre achèvement comme le dit l’Apôtre Jean : « Nous le savons : lorsque le Fils de Dieu paraîtra nous serons semblables à lui parce que nous le verrons tel qu’il est » (1 Jean 3,2). A l’instar d’Abraham, notre foi doit nous mettre en route vers notre avenir, même s’il nous faut passer par le néant et la mort, ces lieux du non-être d’où Dieu appelle à l’existence.
« Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs » (Matthieu 9,13).
Etre pécheur est notre condition commune. C’est tendre vers le point zéro de notre création. Voilà pourquoi Dieu met en œuvre sa patience et sa miséricorde infinie pour qu’il n’y ait plus de malades, d’exclus, de pécheurs. Le Christ vient chercher et sauver ce qui était perdu. En invitant à sa table les exclus du festin, Jésus annonce le repas des noces de l’Agneau, de l’Alliance nouvelle et éternelle qu’actualise chaque Eucharistie.
Comme Lévi, nous sommes invités à nous lever et à prendre la route pascale où se donne sans compter le pardon miséricordieux qui nous permet d’atteindre la plénitude de notre humanité.
« Efforçons-nous de connaître le Seigneur ; sa venue est aussi certaine que celle de l’aurore, elle sera bienfaisante pour nous comme l’ondée … » (Osée 6,3).
La foi au Dieu vivant qui ressuscite les morts est désormais la manière qui nous est donnée de « connaître le Seigneur ». Par la Résurrection acquise dans le Christ, nos vies sont ressaisies au point précis où elles basculent dans le néant. Notre fin se trouve dans le corps glorieux du Christ. Telle est la descendance promise à Abraham, qui a cru à l’amour.
Demandons à l’Esprit Saint, la sagesse, l’intelligence, le conseil, la force, la connaissance, l’affection filiale, l’adoration, pour être, à la suite des Apôtres, des « témoins fervents de la Pentecôte, source inépuisable de jeunesse et de dynamisme pour l’Eglise et pour le monde » (Jean-Paul II).
Dimanche 1er Juin : : [ lectures : Dt 11, 18.26-28.32 ; Psaume 30 ; Rm 3, 21-25a.28 ; Mt 7, 21-27 ]
« Pour entrer dans le Royaume des Cieux, il faut faire la volonté de mon Père qui est aux Cieux » (Matthieu 7,21).
Les trois lectures de ce dimanche peuvent au premier abord nous apparaître déconcertantes. Moïse au livre du Deutéronome, le Christ dans l’Evangile de Matthieu, nous invitent à « mettre en pratique les décrets et les commandements » (Deutéronome 11,32), à « faire la volonté du Père qui est aux cieux » (Matthieu 7,21). Saint Paul, quant à lui, semble à son habitude prendre ses distances par rapport à la loi : « l’homme devient juste par la foi, indépendamment des actes prescrits par la loi de Moïse » (Romains 3,28).
En fait, loin de s’opposer, les trois attitudes convergent, et c’est le Christ qui nous le fait découvrir. Toute la loi ne se résume-t-elle pas à « aimer Dieu et aimer le prochain comme soi-même » ? Refuser de mettre en pratique les commandements serait en définitive le refus d’aimer Dieu lui-même, de ne pas vouloir accomplir sa volonté, et d’entrer ainsi dans un processus de décréation de notre être. Ce serait choisir la malédiction au lieu de la bénédiction, ce serait construire notre demeure sur du sable et non sur le roc de la Parole divine.
Ceci étant perçu, il n’en reste pas moins que seul Dieu sauve, seul Dieu nous justifie par sa grâce. Cette justification passe par le Christ. Aussi croire au Christ est-il l’unique chemin pour trouver la justice : « cette justice de Dieu, donnée par la foi en Jésus-Christ, est pour toux ceux qui croient » (Romains 3,22).
Sortir de l’amour vécu – les commandements négatifs de la loi de Moïse – nous renvoie à notre condition pécheresse dévoilée par la loi. La Foi est là pour nous redécouvrir aimés et pardonnés : « Tous les hommes sont pécheurs… lui (Dieu) leur donne d’être des justes par sa seule grâce, en vertu de la rédemption accomplie dans le Christ Jésus … pardon pour tous ceux qui croient en lui » (Romains 3,25…28).
Gardons-nous donc d’opposer la Foi et la loi et faisons nôtre la prière d’après la communion proposée en ce jour :
« Accorde-nous de te rendre témoignage non seulement avec des paroles, mais aussi par nos actes, et nous pourrons entrer dans le Royaume des Cieux »
Dimanche 25 Mai [ lectures : Dt 8, 2-3.14b-16a ; Psaume 147 ; 1Co 10, 16-17 ; Jn 6, 51-58 ]
Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie » (Jean 6,51)
Notre habitude, trop souvent passive, de l’Eucharistie peut atténuer en nous l’impact que devrait avoir ces propos du Christ. Leur réalisme ne parait-il pas insoutenable à ses auditeurs ? « Comment cet homme-là peut-il vous donner sa chair à manger ? … Ce qu’il dit est intolérable, on ne peut continuer à l’écouter ! … A partir de ce moment, beaucoup de ses disciples s’en allèrent et cessèrent de marcher avec lui » (Jean 6,52…66).
Pour entrer dans une meilleure intelligence de ce que le Christ énonce, il nous faut toujours nous souvenir que notre foi est avant tout foi en l’Incarnation. La totalité de l’homme, y compris sa corporéité, est concernée. C’est pourquoi les questions de nourriture et de boisson occupent une telle place dans l’Ecriture depuis les fruits savoureux du jardin des origines (Genèse 2,9) jusqu’à l’eau vive de l’Apocalypse (20,17). Nous sommes référés par Dieu lui-même au besoin primordial de l’humanité qui devient le fondement du sacrement de l’Eucharistie. « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur » (Deutéronome 8,3). Le croyant, tant de la première alliance que de la nouvelle, est invité à découvrir que nos pauvres nourritures terrestres, don de Dieu, sont le signe d’une autre réalité : celle de Dieu qui vient lui-même se faire nourriture de l’homme pour que celui-ci ait la vie.
L’acte pascal du Christ est la seule réponse possible à nos interrogations évoquées ci-dessus. En faisant de son corps et de son sang, c’est-à-dire de sa propre corporéité le lieu de la communion entre Dieu et l’homme, le Fils accomplit le dessein originel de Dieu. Par sa parole recréatrice, le Crucifié-Ressuscité permet à ces deux nourritures ô combien pacifiques : le pain et le vin, d’être à jamais sa présence pour que nous devenions « comme des dieux ». Par le don eucharistique, nous devenons demeure, tabernacle de la présence d’amour du Père, du Fils et de l’Esprit. Nous recevons les arrhes de notre résurrection.
« Ô sacrement d’amour ! ô signe d’unité ! ô lien de la charité » s’écriait saint Augustin. N’oublions jamais que l’Eucharistie est constitutive du nouveau peuple de Dieu. C’est en elle qu’il trouve sa source. Si le Christ nous nourrit de lui-même, c’est pour qu’à notre tour nous devenions nourriture pour nos frères qui ont aussi vocation à connaître l’unité de l’amour.
Le même saint Augustin nous rappelle avec profondeur cet enjeu : « Par ce Pain, Dieu fait habiter entre eux ceux qui n’ont qu’un seul Esprit ».
Dimanche 18 Mai [ lectures : Ex 34, 4b-6.8-9 ; Cantique Dn 3, ; 2Co 13, 11-13 ; Jn 3, 16-18 ]
« Que la grâce du Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu et la communion de l’Esprit-Saint soient avec vous tous » (2 Corinthiens 13,13).
L’intelligence humaine et les mots qu’elle exprime défaillent devant le mystère le plus insondable qui soit : celui de Dieu lui-même ! Pourtant c’est l’honneur de cette intelligence, dès lors qu’elle a pris conscience de l’existence de l’UNIQUE comme source de l’être, de la vie, du salut, que d’être sans repos dans la quête de l’impossible nomination.
En réponse à sa requête légitime, Moïse se voit placé devant une nouvelle énigme : JE SUIS. Toute l’histoire de la Révélation est le dévoilement progressif de ce que Dieu veut faire comprendre de son être au croyant qui le cherche : « Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d’amour et de fidélité » (Exode 34, 6-7). Tout ce que Dieu veut être pour nous se trouve ici exprimé. Nommer dans la Bible est l’évocation plénière de l’être qui est visé par cette nomination.
Formé au plus strict judaïsme, saint Paul nous dit que Dieu est « amour et Paix » (2 Corinthiens 13,11). Evoquer la grâce du Fils, l’amour du Père, la communion de l’Esprit, c’est dire une même réalité : « Dieu est amour » (1 Jean 4 ,8). Affirmer cela c’est aussi reconnaître que l’être divin est relation de personnes puisque l’amour ne peut être solitaire.
« Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique » (Jean 3,16).
Dieu est relation et veut entrer en relation. Moïse l’exprime à sa manière : « Daigne marcher au milieu de nous » (Exode 34,9). Cette marche trouve son terme en Jésus qui décline le don du Père jusqu’en son ultime mouvement : le don de sa vie même. C’est ainsi que, dévoilant le « JE SUIS » filial qui le caractérise, Jésus nous donne à percevoir le « JE SUIS » paternel : « Je suis dans le Père et le Père est en moi » (Jean 14,11). Ce don réciproque d’amour du Père au Fils, du Fils au Père prend à son tour la consistance de cette autre figure divine : l’Esprit. Présent à tous les stades de l’histoire du Salut depuis les mystérieuses origines auxquelles il préside, l’Esprit manifeste la vérité de Dieu : JE SUIS AMOUR et la vérité de l’homme que nous sommes : JE SUIS AIME.
« Frères, soyez dans la joie, cherchez la perfection… et le Dieu d’Amour et de Paix sera avec vous tous » (2 Corinthiens 13,11).
Comme bien souvent, l’Apôtre Paul fait ici écho à cette étonnante parole du Christ : « Vous, donc, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5,48). Vivre la joie, la paix, la communion d’amitié fraternelle, c’est déjà vivre de la ressemblance divine.
L’Eglise est le lieu trinitaire où nous pouvons puiser par la Parole et les Sacrements la force de vivre cette communion dans un monde encore éloigné de la perfection de la Trinité divine dans l’unité de son amour.
« Tu vois la Trinité quand tu vois la charité » (Saint Augustin).
Dimanche 11 Mai [ lectures : Ac 2, 1-11 ; Psaume 103 ; 1Co 12, 3b-7.12-13 ; Jn 20, 19-23 ]
« Dieu éternel et Tout-puissant, tu as voulu que la célébration du Mystère de Pâques dure cinquante jours et s’achève avec la Pentecôte » (Ouverture de la Messe de la veillée de Pentecôte).
La liturgie des dernières semaines du Temps pascal nous a préparés à célébrer la fête de la Pentecôte comme l’achèvement de l’œuvre de Dieu pour nous. Comment se fait-il alors que l’Esprit-Saint demeure à ce point le grand inconnu des chrétiens ? Il est pourtant au cœur de la vie sacramentelle de l’Eglise, il préside à la nouvelle naissance des enfants de Dieu par le baptême. Sans lui nul ne peut dire « Jésus est le Seigneur » (1 Corinthiens 12,3).
Les lectures bibliques proposées tant pour la Vigile que pour le jour de la Pentecôte soulignent d’abondance la présence de l’Esprit tout au long de l’histoire du Salut. Présidant au surgissement de la Création (Genèse 1) et de l’homme comme être vivant (Genèse 2), il est l’inspirateur des Prophètes et des Sages en attendant d’opérer en la Vierge Marie l’incarnation du Verbe de Dieu. Etroitement lié au ministère du Christ durant sa vie publique, remis au Père sur la Croix, il est communiqué aux disciples au soir de Pâques, « petite Pentecôte » qui inaugure la naissance de l’Eglise.
« Nous avons été baptisés dans l’unique Esprit pour former un seul corps. Tous nous avons été désaltérés par l’unique Esprit » (1 Corinthiens 12,13).
Si l’Esprit est constitutif de l’être de l’homme comme le soulignait le vieux récit de la création de l’homme, il est du même coup celui qui nous rend capables d’être un avec les autres. L’Eglise est ce corps animé par l’Esprit, figure de l’humanité qui, à travers sa diversité, devient une à l’image et à la ressemblance de Dieu, communion du Père, du Fils et de l’Esprit.
Ce qu’exprime le mystère de Pentecôte c’est cette unité dans le Corps unique du Christ qui, dans sa Pâques, a livré sa vie pour tous et pour chacun.
« Recevez l’Esprit Saint . Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis » (Jean 20,22-23).
Babel était l’une des expressions du péché originel de l’homme. Se dressant contre son Dieu, se voulant Dieu par lui-même, l’homme s’était condamné à la division, à l’angoisse, à la peur, à la mort. Par le Mystère de Pâques, le pardon est inscrit au cœur de la Création par l’insufflation de l’Esprit de vie. L’Eglise en est le réceptacle pour être en ce monde le signe de la communion rétablie entre Dieu et les hommes. Anti-Babel, la Pentecôte nous permet de nous découvrir fils du Père, image et ressemblance du Fils, frères par le baptême dans l’unique Esprit.
Dimanche 4 mai [ lectures : Ac 1, 12-14 ; Psaume 26 ; 1P 4, 13-16 ; Jn 17, 1-11 ]
« Réjouissez-vous, afin d’être dans la joie et l’allégresse quand la gloire (du Christ) se révèlera » (1 Pierre 4,13).
Comme en écho aux Béatitudes chantées par le Christ au seuil de son ministère, l’apôtre Pierre associe les persécutions à la joie et à l’allégresse. Elles sont en effet communion aux souffrances du Christ qui sont la révélation de la gloire de Dieu.
Reconnaissons que nous éprouvons de sérieuses difficultés devant cette perspective peu rassurante pour notre petit confort ! Cela montre surtout à quel point nous sommes encore peu imprégnés par la vérité profonde que nous devrions découvrir : la joie d’être chrétiens, ce nom qui devrait nous pousser à « rendre gloire à Dieu » (1 Pierre 4,16).
« Père, l’heure est venue. Glorifie ton Fils, afin que le Fils te glorifie » (Jean 17,1).
« L’heure est venue ». C’est bien au seuil de sa Passion, avant le drame de la mort, que le Christ développe le thème de la gloire. Il le lie à celui de la connaissance. Pourquoi sommes-nous si peu ouverts à ce « rendre gloire » dont parlait saint Pierre ? Tout simplement parce qu’en raison de notre péché nous restons du côté du monde, entité hostile et ténébreuse qui refuse depuis les origines de faire confiance à la Parole de Dieu. Nous nous fermons à la connaissance de Celui qui est Amour et donne la vie. Tel l’Adam originel, nous nous coupons de la source de la vie éternelle : le bonheur de connaître le véritable visage de Dieu que Jésus est venu révéler. Aussi est-ce par l’œuvre pascale que le Christ vient à notre place défaillante rendre gloire à Dieu pour son œuvre d’amour au cœur de la plus grande détresse.
La Passion et la Résurrection du Seigneur sont désormais le lieu de la manifestation de la gloire de Dieu. En traversant notre mal et notre mort, Jésus fait passer la gloire de Dieu en nous.
« Je trouve ma gloire en eux » (Jean 17,10).
Toute l’œuvre du Christ est de nous amener à la connaissance de Dieu comme don et uniquement comme don. Cette expression apparaît neuf fois dans les versets de l’Evangile lu ce jour. Les paroles qui sont données par le Père au Fils, nous sont confiées à travers les disciples de Jésus. Ces Paroles sont semence de vie éternelle. Elles révèlent la gloire de Dieu, c’est-à-dire ce que Dieu est pour nous. Non pas un Dieu avaricieux et ennemi de la vie des hommes, mais un Dieu éperdu d’amour pour sa créature qu’Il veut associer à sa vie.
C’est dans ce don que Dieu se révèle. Rendons lui gloire et demandons lui la grâce d’être aussi des donateurs de vie et d’amour par la transmission des Paroles de la vie éternelle.
C’est ainsi que le Christ trouvera sa gloire en nous.
Jeudi 1er mai : Ascension du Seigneur [ lectures : Ac 1, 1-11 ; Psaume 46 ; Ep 1, 17-23 ; Mt 28, 16-20 ]
« Dieu lui a tout soumis et, le plaçant plus haut que tout, il a fait de lui la tête de l’Eglise qui est son corps, et l’Eglise est l’accomplissement total du Christ, lui que Dieu comble totalement de sa plénitude » (Ephésiens 1,23).
Magnifique synthèse du mystère de l’Ascension que ce verset de la lettre aux Ephésiens ! Un accomplissement, tel est le mot qui le résume. Accomplissement pour le Christ ressuscité et désormais glorifié. Accomplissement pour notre humanité dont le Christ est à jamais la parfaite révélation. Accomplissement pour l’Eglise qui est le réceptacle de cette nouveauté dont elle doit rendre compte jusqu’à la fin des temps.
Accomplissement personnel pour le Christ
Son humanité ressuscitée par la puissance de l’Esprit est rendue transcendante au temps et à l’espace. L’Ascension dit ce formidable bondissement du Christ en Dieu. La nuée divine, qui lui était extérieure lors de la Transfiguration, devient le lieu où Il pénètre pour partager intimement la gloire du Père dans la communion d’amour de l’Esprit. « Le plaçant plus haut que tout » écrit saint Paul. Cette manière spatiale de décrire la nouvelle situation du Christ rejoint celles utilisées par les évangélistes. Le Christ est « au septième ciel dans le septième jour ». Ces formulations désignent la création achevée. Le Christ, assis à la droite du Père selon les termes du Credo, inaugure le grand sabbat divin au terme du labeur incommensurable de la Rédemption.
Accomplissement pour l’humanité
L’Ascension n’est pas seulement un accomplissement pour le Christ dans son individualité. Elle l’est aussi pour nous. Son humanité est à jamais la nôtre. Sa vie est désormais la nôtre puisque nous sommes la demeure du Père, du Fils et de l’Esprit. Nous voici habités par la force de l’Esprit, associés à la victoire du Christ. « C’est la force même, le pouvoir, la vigueur, que Dieu a mis en œuvre dans le Christ quand il l’a ressuscité d’entre les morts et qu’il l’a fait asseoir à sa droite dans les cieux » ( Ephésiens 1,19-20)
Accomplissement pour l’Eglise
L’Arche d’Alliance, le Temple de Jérusalem avaient été des étapes provisoires dans la quête de la demeure de Dieu. L’une et l’autre ont disparu. De même le Christ, nouveau Temple de Dieu, s’est soustrait à nos regards pour que son humanité glorifiée soit la source de sa nouvelle présence dans l’Eglise « accomplissement total du Christ » (Ephésiens 1,23). C’est cela que les Evangélistes nous suggèrent. Aujourd’hui saint Matthieu lie étroitement le baptême et la prédication à cette Ascension qui, loin de nous séparer du Christ, nous en donne une présence sans éclipse : « Moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28,20).
Œuvrons dans cette Eglise avec la force de l’Esprit pour que tous les hommes puissent partager « la gloire sans prix de l’héritage … la puissance infinie qu’il déploie pour nous les croyants » (Ephésiens 1, 18-19).
Dimanche 27 Avril [ lectures :Ac 8, 5-8.14-17; Psaume 65 ; 1P 3, 15-18 ; Jn 14, 15-21 ]
LE DEFENSEUR POUR TOUJOURS AVEC NOUS
« Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous : c’est l’Esprit de Vérité » (Jean 14,16-17).
Nous avons toujours bien des difficultés à penser le mystère trinitaire. Rien de tel pour stimuler notre intelligence que de nous plonger dans la méditation de l’Ecriture qui ne cesse précisément de nous montrer combien la révélation de Dieu est trinitaire. Nous aurons l’occasion d’y revenir lors de la fête prochaine de la Sainte Trinité. Déjà aujourd’hui le Christ nous parle de ces trois acteurs essentiels de notre Salut : le Père, lui-même et l’Esprit appelé « Défenseur ». « Le monde est incapable de le recevoir, parce qu’il ne le voit pas, et ne le connaît pas » (id). Source de la grâce qui nous donne de le connaître et de l’aimer, le Père nous laisse néanmoins dans le registre de l’invisibilité. De même le Fils depuis son Ascension auprès du Père ! Quant à l’Esprit, lui aussi par nature invisible, il est cette réalité divine qui nous permet de faire l’expérience de la vérité : Dieu en nous et nous en Dieu.
« Pierre et Jean leur imposèrent les mains et ils recevaient le Saint-Esprit » (Actes 8,17).
Comment pouvons-nous être si peu sensibles à cette présence divine en nous alors que toute l’expérience de l’Eglise manifeste d’abondance cette nouveauté spirituelle sans laquelle nous ne pourrions entrer dans la connaissance du Père et du Fils ?
Sans doute parce que l’intériorité que Dieu vient vivre par son Esprit Saint n’a pas encore pris en nous la forme de l’unique commandement que le Seigneur a laissé à ses disciples au soir de la Cène. Esprit de vérité souligne Jésus, parce que vérité de l’amour, l’Esprit est d’abord et avant tout l’expression de l’amour que le Père nous porte et nous manifeste en son Fils qui a tout donné pour nous, de même qu’Il est en Dieu la communion de l’amour que vivent le Père et le Fils.
« Celui qui a reçu mes commandements et y reste fidèle, c’est celui qui m’aime ; et celui qui m’aime sera aimé de mon Père : moi aussi je l’aimerai et je me manifesterai à lui » (Jean 14/21).
Nous avons l’habitude de dissocier amour et commandement. Il n’est est pas ainsi en Dieu. Dès le don de la loi au Sinaï les deux sont liés. C’est peu de dire que le Christ les associe aussi étroitement. Le beau psaume 118, dit psaume de la loi, exprime la compréhension que le croyant a de la loi comme chemin de liberté. C’est par le don de l’Esprit que le commandement nous devient intérieur, libérant en nous les forces de l’amour qui nous rendent image et ressemblance de Dieu, autrement dit associés à l’intimité des personnes divines, engendrés à la vie éternelle.
Dimanche 20 Avril [ lectures : Ac 6, 1-7 ; psaume 32 ; 1P 2, 4-9 ;Jn 14, 1-12 ]
LE CHRIST, PASSAGE VERS LE PERE
« Personne ne va vers le Père sans passer par moi » (Jean 14,6)
L’Evangile de ce 5ème dimanche pascal nous rappelle avec force le sens de notre existence. Il est un jalon essentiel pour répondre à l’une des deux questions lancinantes que les hommes se posent : d’où venons-nous ? Où allons-nous ? Sans la découverte du sens, nous ne pouvons qu’avoir le sentiment d’être jetés dans une aventure dont la seule issue certaine est la mort. Notre foi est découverte vivante que nous sommes « la race choisie, le sacerdoce royal, la nation sainte qui appartient à Dieu » (1 Pierre 2,9). C’est lui qui « nous a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (id.).
Nous sommes destinés à une rencontre qu’il nous faut désirer profondément. Toute la montée vers Pâques nous y a préparés. Les figures de la Samaritaine en quête d’eau vive, de l’aveugle-né appelé à voir la face lumineuse de son Sauveur, de Lazare qui a fait l’expérience de l’arrachement aux puissance des ténèbres, nous disent qu’il nous faut aller vers notre source, vers le lieu de notre renaissance, la puissance miséricordieuse et inépuisable qui nous fait ETRE et que Jésus nomme « Père ».
« Là où je suis, vous y serez aussi. Pour aller où je m’en vais, vous savez le chemin » (Jean 14, 3-4).
C’est dans le Christ que s’accomplit la rencontre avec Celui qui est au-delà de toute création. C’est en lui que nous accédons à la source qui nous demeure transcendante. Parce qu’Il se révèle comme étant pleinement homme et pleinement Dieu, le Christ est pour tous le passage qui nous fait accéder à la vérité de notre être : être en Dieu des fils bien-aimés.
Nous sommes, par le Christ, transportés à la fois vers Dieu, mais aussi vers nous-mêmes, tels que Dieu nous veut et nous aime lorsqu’il nous donne son Fils Bien Aimé.
« Moi, je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14,6).
Ainsi la vérité de notre vie est de parcourir avec le Christ la route pascale qu’Il nous a ouverte. Parcourir une route implique effort et changement. Toute l’histoire de la Révélation peut être lue depuis Abraham comme la route que Dieu est venue parcourir avec l’homme qu’Il cherche. Elle est aujourd’hui liée étroitement à l’Eglise, « Corps du Christ », chargée d’annoncer « les merveilles de Celui qui nous a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (1 Pierre 2-9). Les Actes des Apôtres lus en première lecture nous rappellent les moyens à mettre en œuvre pour être fidèles à la volonté de Dieu qui veut nous voir être « les pierres vivantes qui servent à construire le temple spirituel » (1 Pierre 2,5).
Oui, « Tu es le chemin, la vérité et la vie, Jésus Fils de Dieu. Celui qui croit en Toi a reconnu le Père. Alléluia ! »
Dimanche 13 Avril [ lectures : Ac 2, 14a.36-41 ; psaume 22 ; 1P 2, 20-25 ; Jn 10, 1-10 ]
Le Seigneur est mon berger, je ne manque de rien… Si je traverse les ravins de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi, ton bâton me guide et me rassure » (Psaume22, 1-4).
Dans sa belle encyclique « Spe Salvi » récemment publiée, le Pape Benoît XVI commente ainsi ces versets du Psaume 22 au numéro 6 :
" Le vrai pasteur est celui qui connaît aussi la voie qui passe par les ravins de la mort ; celui qui marche également avec moi sur la voie de la solidarité ultime, où personne ne peut m’accompagner, me guidant pour les traverser : Il a parcouru lui-même cette voie, il est descendu dans le royaume de la mort, il l’a vaincu et il est maintenant revenu pour nous accompagner et pour nous donner la certitude qu’avec lui on trouve un passage. La conscience qu’existe celui qui m’accompagne aussi dans la mort et qui, « avec son bâton, me guide et me rassure » de sorte que « je ne crains aucun mal », telle était la nouvelle espérance qui apparaissait dans la vie des croyants".
« Le Christ lui-même a souffert pour nous et nous a laissé son exemple afin que vous suiviez ses traces » (1 Pierre 2,22).
Soumis à la persécution et à la mort, les premiers chrétiens ont éprouvé dans leur chair la conformité au Christ souffrant. Tout au long de sa vie publique le Seigneur avait insisté sur cette perspective. Le serviteur n’est pas au-dessus du Maître. Dès le début de son ministère, le Christ proclamait la béatitude de ceux qui connaissaient l’insulte et la persécution à cause de lui. (Matthieu 5,11-12).
Mais ceci n’est possible que parce que le Christ, berger véritable et unique porte du Salut, a donné par la Croix et le tombeau ouvert « la vie en abondance » (Jean 10,10).
« Quand il a conduit dehors toutes ses brebis, il marche à leur tête et elles le suivent, car elles connaissent sa voix » (1 Jean 10,4).
Faisant corps avec notre humanité par son Incarnation, le Christ fait toujours corps avec elle par sa Résurrection. En nous appelant par notre nom, connu dès notre baptême, Jésus nous fait entrer dans la communion intime qui accomplit la vérité de notre être. C’est dans l’Église – son corps – que sa voix nous atteint et nous invite à découvrir la réalité de la promesse : le partage de la vie trinitaire, « la vie en abondance ».
Dimanche 6 avril : [ lectures : Ac 2, 14.22b-33 ;Psaume 15 ;1P 1, 17-21 ; Lc 24, 13-35 ]
" Vous n’avez donc pas compris ! Comme votre cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes ! » (Luc 24,25)
D’une certaine manière, l’expérience des disciples d’Emmaüs peut nous rassurer. Notre incapacité à lire l’œuvre de Dieu au cœur de nos existences peut s’appeler à bon droit cécité spirituelle. Nous ne sommes pas seuls affectés par cette infirmité : les Pharisiens, Thomas, Cléophas et son compagnon et combien d’autres encore nous ont précédés dans cette obscurité. Il faut que Dieu lui-même, par son Verbe fait chair, se fasse l’exégète – l’interprète – de ses propres paroles, de ses propres gestes pour que nos cœurs deviennent « tout brûlants » à l’écoute de la Parole.
Sur la route d’Emmaüs le Ressuscité lui-même vient récapituler l’Histoire du Salut. Il en donne le sens et met en évidence le terme auquel Dieu veut conduire toute l’humanité et chacun de ses membres !
« Tu m’as montré le chemin de vie, tu me rempliras d’allégresse par ta présence » (Actes 2,28).
Cette présence est constante et sans défaillance. Encore faut-il pour la reconnaître que nos oreilles, nos yeux, notre cœur, s’ouvrent à ce « croire sans voir » qui est pour nous la marque de notre condition de fils de Dieu en ce monde.
« Il prit le pain, dit la bénédiction, le rompit et leur donna. Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent, mais il disparut à leurs regards » (Luc 24,31).
L’accueil de la présence divine dans la Parole et dans le Pain permet un retournement prodigieux. Le Pain et la Parole deviennent communion à l’intimité de Celui qui ne cesse pas d’être à nos côtés.
De même que les disciples d’Emmaüs découvrent la joie du partage du Mystère de vie dans la communion avec les frères demeurés à Jérusalem, de même dans l’Eglise le partage de l’Ecriture, du Pain de vie, de la charité fraternelle nous permet, comme l’a dit l’Apôtre Pierre, de « mettre notre foi et notre espérance en Dieu » (1 Pierre 1,21).
Dimanche30 Mars 2008 [ lectures : Ac 2, 42-47 ; Psaume 117 : 1P 1,3-9 ; Jn 20, 19-31
« Ayant
ainsi parlé, il répandit sur eux son souffle et il leur dit: « Recevez lEsprit
Saint »
(Jean 20,22)
Faisant montre à nouveau de son originalité foncière, le quatrième évangéliste nous propose le signe de l'Esprit comme marque déterminante de la nouveauté radicale que la Résurrection du Christ a fait surgir dans notre monde de ténèbres et de péché. La petite Pentecôte johannique, comme on a coutume de l’appeler, signifie que le Christ ressuscité échappe à la préhension des sens pour se faire intérieur par la foi, don de l'Esprit Saint.
La nouvelle création est ainsi inaugurée. De même que l'Esprit de Dieu planait au commencement de la création sur les eaux infécondes, de même l'Esprit de la Résurrection est dispensé sur ceux qui auront pour mission d'en être les témoins à travers les temps et les espaces.
« La Paix soit avec vous » (Jean 20,19‑21‑27).
Par trois fois le Christ salue ses disciples par le don de la Paix. Celle‑ci est étroitement liée au don de l'Esprit Saint. Au moment d'entrer dans sa Passion, le Seigneur avait fait la triple promesse de la venue du «Défenseur, lEsprit Saint que le Père enverra en mon nom » (Jean 14,26), du don de la Paix: « C'est la paix que je vous laisse, c'est ma paix que je vous donne » (id.v.27), et enfin de la joie : «Vous aussi, maintenant vous êtes dans la peine, mais je vous reverrai, et votre coeur se réjouira, et votre joie personne ne vous l'enlèvera » Un 16,22).
Esprit, Paix, Joie. Tout est désormais donné, marquant la réconciliation définitive de l'homme avec Dieu. Le signe de l'Esprit de Paix et de joie est celui de l'union enfin possible de l'homme avec « son Dieu ».
« Mon Seigneur et mon Dieu! » (jean 20,28).
Le signe de l'Esprit est clair: nous sommes invités comme les apôtres et comme Thomas le jumeau à passer de la peur à la foi, de la défiance à l'adoration. Parce que le Christ a vaincu la mort en sa source : la défiance originelle qui a provoqué la déchirure de l'alliance entre Dieu et les hommes, parce que l'amour irradie du corps ressuscité aux plaies cicatrisées mais toujours visibles, la parole d'adoration en Esprit et vérité peut monter à nos lèvres :« Mon Seigneur et mon Dieu ! »
Désormais il est donné d'aimer sans voir, de croire sans voir. Que la béatitude de la Résurrection nous emplisse de paix et de joie sous l'action de l'Esprit : « Heureux ceux qui croient sans avoir vu » (jean 20,29).
Dimanche 23 Mars : PAQUES [ lectures : Ac 10, 34a.37-43. Psaume 117 ; Col 3, 1-4 ; Jn 20, 1-9 ]
LA LUMIERE DE LA VIE
« Si, par le baptême dans sa mort, nous avons été mis au tombeau avec lui, c’est pour que nous menions une vie nouvelle » (Romains 6,6).
Avec la sûreté théologique et spirituelle qui le caractérise, l’apôtre Paul nous introduit au cœur du mystère chrétien que nous revivons tout au long de la nuit pascale et du saint jour de Pâques.
« Si nous sommes passés par la mort avec le Christ, nous croyons que nous vivons aussi avec lui » (id.v.8).
C’est une grande joie que de réentendre tout au long de la veillée pascale les grands textes de l’Ecriture qui nous font parcourir l’histoire d’Israël. Ils sont une parabole de notre propre histoire, de celle d’une humanité toujours en quête de son identité et de son unité. Comme l’a magnifiquement mis en évidence le Saint Père dans sa récente encyclique, l’espérance de la lumière de la vie prend corps au travers même des souffrances et de la mort. Celui qui est la source de l’être et de la vie, celui qui seul peut se révéler comme « JE SUIS », a voulu vivre notre humanité soumise à la souffrance et à la mort pour la faire accéder à la vérité lumineuse de sa vocation.
« Quand paraîtra le Christ, votre vie, alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui en pleine gloire » (Colossiens 3,4).
Etre l’image et la ressemblance de Dieu, dessein dévoilé depuis les origines mais incompris par l’homme pécheur, est désormais réalité par l’ouverture du tombeau, l’absence de tout cadavre, la visibilité de l’homme nouveau ayant franchi victorieusement les portes de la mort. « Soyez sans crainte ! Je sais que vous cherchez Jésus le Crucifié ! Il n’est pas ici, car il est ressuscité » (Matthieu 28,5-6). Dans son humanité renouvelée par la puissance de l’Esprit, le Christ est à jamais le Seigneur de l’Histoire, celui en qui sont déjà présents le monde nouveau, les cieux nouveaux, la terre nouvelle, car il est l’Homme nouveau.
« Pensez que vous êtes morts au péché, et vivants pour Dieu en Jésus-Christ » (Romains 6,11).
Cette œuvre de régénération, l’Esprit Saint la poursuit aujourd’hui. Il la rend présente par le baptême. L’Eucharistie vivifie en nous. Nouvelle naissance venue d’en Haut, la Résurrection est à la fois le dernier mot de Dieu au monde des ténèbres, d’angoisse et de mort qui nous domine encore, et le premier mot de Dieu aux nouveaux-nés à la lumière de la vie que nous sommes devenus par le baptême.
Comme les saintes femmes au tombeau, écoutons la voix qui nous dit : « Je vous salue … soyez sans crainte » (Matthieu 28/9-10).
Dimanche 16 Mars [ lectures : Mt 21, 1-11 ; Is 50, 4-7 ; Psaume 21 ; Ph 2, 6-11; Mt 26, 14-75; 27, 1-66 ]
« AUJOURD’HUI LE CHRIST ENTRE A JÉRUSALEM,
LA VILLE SAINTE OU IL VA MOURIR ET RESSUSCITER »
(Monition d’entrée des Rameaux)
Aujourd’hui Dieu vient prendre possession de Jérusalem.
Ce fut il y a bien longtemps le cas avec David qui fit entrer solennellement dans la ville, « lieu de son repos » (psaume 130), l’arche d’Alliance.
Ce fût il y a 2000 ans Jésus, Fils de David, porté par l’enthousiasme de la foule des disciples.
Jérusalem, ville-symbole de la présence divine au milieu des hommes. Ville aussi des contradictions, celle où tout converge et prend naissance : « Mais on appelle Sion : « ma Mère » car en elle tout homme est né » (Psaume 86,5).
Ville de tous les déchaînements, qui met à mort les Prophètes, qui met à mort Celui qui vient au Nom du Seigneur.
Aujourd’hui, Dieu vient prendre possession de Jérusalem, de nous-mêmes, de notre existence. La Jérusalem de David a disparu, la Jérusalem du Christ a succombé sous les coups de l’histoire. Une autre Jérusalem leur succède : l’humanité avec ses contradictions, ses conflits, ses violences meurtrières, mais aussi ses espérances, ses élans d’amour.
Aujourd’hui Dieu vient prendre possession de Jérusalem, pour faire la Jérusalem nouvelle où Il est avec nous d’une manière nouvelle, définitive par la Croix et la Résurrection de son Fils.
« Aujourd’hui le Christ entre à Jérusalem, la ville Sainte où il va mourir et ressusciter ».
Dimanche 9 mars [ lectures :Ez 37, 12-14 ; Psaume 129 ; Rm 8, 8-11 ; Jn 11, 1-45 ]
« Cette maladie ne conduit pas à la mort, mais elle est pour la gloire de Dieu, afin que par elle le Fils de Dieu soit glorifié » (Jean 11,4).
La cinquième étape de notre Carême nous met déjà en perspective du Grand Œuvre divin : la Résurrection. C’est pour cela que l’Église accueille aujourd’hui les catéchumènes avec le signe de Lazare, le signe de l’Espérance. La prière d’Exorcisme que nous allons entendre dit :
« Père de la vie éternelle, Toi qui n’es pas le Dieu des morts mais le Dieu des vivants, tu as envoyé ton Fils comme messager de la vie pour libérer tes enfants du règne de la mort et les conduire à la résurrection. Nous te prions d’arracher les catéchumènes au pouvoir mortel de l’esprit du mal, afin qu’ils reçoivent la vie nouvelle du Christ ressuscité et en soient les témoins… »
Il faut à Dieu une incommensurable patience pour combattre l’endurcissement de nos cœurs et de nos esprits qui nous empêche de découvrir la réalité. Dieu n’a pas cessé de montrer tout au long des rebonds de l’histoire de la Révélation combien il veut « ouvrir nos tombeaux et nous en faire sortir » (Ézéchiel 37,12). D’Exode en Exil, le Seigneur prépare le surgissement du Huitième jour dont la gloire illumine pour toujours toutes les tombes humaines.
« Moi, je suis la Résurrection et la vie… crois-tu cela ? »
Comme Marthe, comme Marie, comme Thomas, nous demeurons persuadés de la toute puissance de la mort. Avouons que la Résurrection ne nous apparaît que de manière lointaine, inaccessible, comme un horizon qui ne cesse de fuir sans être jamais atteint.
C’est pourquoi Jésus pose le septième signe dans l’Évangile de Jean, celui de la mort interrompue. Toute cette vie qui s’était engloutie dans le néant et la corruption du tombeau - « Il sent déjà : voilà quatre jours qu’il est là » (Jean 11,39) - se trouve refluer et réanimer le cadavre sous la puissance de la Parole « Lazare, viens dehors ! » (Jean 11,4). L’impossible se produit puisque rien n’est impossible à Dieu.
Néanmoins ce retour à la vie demeure précaire et soumis à la loi mortelle de notre humaine nature. Il faudra que Celui qui est « la Résurrection et la Vie » passe lui-même par la nuit de la mort pour en inverser définitivement le cours et faire surgir la vie de la nouvelle Création.
Telle est l’Espérance de ce septième signe que saint Paul exprime magnifiquement : « Si l’Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (Romains 8,11).
Dimanche 2 Mars [ lectures :1S 16, 1b.6-7.10-13a ; Psaume 22 ; Ep 5, 8-14 ;Jn 9, 1-41]
« Crois-tu au Fils de l’homme ?... Et qui est-il Seigneur pour que je croie en Lui ? … Tu le vois, et c’est Lui qui te parle … » (Jean 9,35-38).
Au seuil de la quatrième étape du Carême, en ce Dimanche où nous célébrons selon la tradition de l’Eglise le deuxième scrutin des catéchumènes, nous sommes conduits à prendre tous une conscience renouvelée de notre vocation baptismale. Interrogeons-nous sur l’authenticité, la vérité de notre adhésion au Fils de Dieu, sur notre participation à l’œuvre du Salut que le Christ poursuit dans ce monde à travers son Corps qui est l’Église.
Au lendemain de la fête des Tentes, Jésus proclamait : « Moi, je suis la lumière du monde. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, il aura la lumière de la Vie » (Jean 8,12). L’œuvre de Dieu est lumière. Ce qui était déjà manifesté au cœur de l’acte créateur : mettre de la raison, de la clarté là où régnaient chaos et ténèbres, l’est davantage encore dans l’acte rédempteur du Christ. Lumière du monde, le Verbe fait chair vient apporter sens et intelligibilité à l’humanité devenue aveugle de naissance !
« Je suis venu en ce monde … pour que ceux qui ne voient pas puissent voir, et que ceux qui voient deviennent aveugles » (Jean 9,39)
De même que Dieu sait discerner le cœur des hommes et choisir son élu : David à qui il donne part à son Esprit (1 Samuel 16,6-13), de même le Christ sait offrir à ceux qui reconnaissent leur cécité spirituelle de découvrir la vérité lumineuse de leur être. Au contraire, ceux qui prétendent voir par eux-mêmes sont aveuglés par la lumière de la vérité et rendus inaptes à la contemplation du visage de lumière.
« "Je crois Seigneur" et il se prosternera devant lui » (Jean 9,38)
Magnifique catéchèse baptismale johannique, le récit de l’aveugle né nous propose un itinéraire de connaissance et de reconnaissance. Il aboutit au regard aimant du Fils de Dieu. L’homme blessé est appelé à découvrir peu à peu l’identité de son Sauveur Tous, ultimement, nous voici invités à l’Adoration dans l’acte de foi. Désormais sont unis indissociablement le VOIR et le CROIRE.
Cet itinéraire est celui de la Pâque. Nous allons y trouver la Croix qui, d’instrument de mort, devient celui de la gloire d’où rayonne la lumière de l’amour. Sous la mouvance de l’Esprit Saint reçu à notre baptême, marchons avec assurance vers le Jour bienheureux où « relevés d’entre les mort, le Christ nous illuminera » (Ephésiens 5,14).
Dimanche 24 février [ lectures : Ex 17, 3-7 ; Psaume 94 ;Rm 5, 1-2.5-8 ; Jn 4, 5-42 ]
« Celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura plus jamais soif » (Jean 4,14)
Au désert les fils d’Israël éprouvent la soif et se rebellent contre Moïse et contre Dieu. Celui-ci est mis au défi d’être vraiment au milieu de son peuple. Il est mis en accusation de vouloir faire mourir ceux qu’Il a pourtant libérés d’Egypte. A « Massa » et « Meriba » Dieu répond par l’eau vive jaillie du rocher.
Au cœur de la Samarie, contrée du schisme et de l’idolâtrie, Jésus éprouve en plein midi la soif auprès du puits des Pères. Non pas tant la soif physique qu’il endurera jusque sur la Croix, mais la soif pour l’homme qui s’est éloigné de la source d’eau vive, humanité errante ici présente en la femme en quête de bonheur et de vérité qu’aucun des six hommes de sa vie n’a su lui procurer. Voici que devant elle se tient le septième homme, celui de la véritable alliance nouvelle et éternelle, Adam de la fin, celui du septième jour, de la plénitude de la création. En lui se trouve la source de l’eau qui régénère, vivifie, sanctifie. En lui la femme blessée découvre sa vérité, celle de l’Amour vrai qui sait combler et faire d’elle « la source jaillissante pour la vie éternelle » (Jean 4,14).
« Beaucoup de Samaritains de cette ville crurent en Jésus à cause des paroles de la femme qui avait rendu ce témoignage : « Il m’a dit tout ce que j’ai fait » (Jean 4,39).
Préfiguration de Marie Madeleine au matin de Pâques, la femme de Samarie est devenue messagère, annonciatrice de la Bonne Nouvelle. Elle permet à tout un peuple de reprendre la route de la Terre Promise. L’homme rejeté, idolâtre, hérétique se découvre partenaire de la nouvelle alliance. Il fait l’expérience de la visite miséricordieuse de Dieu. A la question des Hébreux au désert : « le Seigneur est-il vraiment au milieu de nous, ou bien n’y est-il pas ? (Exode 17,7) est apportée la réponse des Samaritains : « nous croyons maintenant ; nous l’avons entendu par nous-mêmes, et nous savons que c’est vraiment lui le Sauveur du monde » (Jean 4,42).
« L’Espérance ne trompe pas puisque l’Amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Romains 5,5).
Au seuil de la troisième étape de notre Carême, il nous faut entrer aussi dans notre vérité. Non pas tant l’adhésion à des vérités fussent-elles celles du Credo, mais dans la vérité de la relation vivante que procure « l’Adoration en Esprit et Vérité » (Jean 4,23). Comme autrefois les Hébreux au désert, la femme de Samarie, ou Paul, il nous faut faire l’expérience de la relation d’amour que seul l’Esprit Saint peut réaliser en nous.
Demandons la grâce de cette eau de vérité qui veut jaillir en nous pour nos frères comme source de vie éternelle.
Dimanche 17 Février [ lectures : Gn 12, 1-4 ; Psaume 32 ; 2Tm 1, 8b-10 ; Mt 17, 1-9 ]
« Cette grâce nous avait été donnée dans le Christ Jésus, avant tous les siècles, et maintenant elle est devenue visible à vos yeux » (2 Timothée 1,10).
Etonnante affirmation de l’Apôtre Paul ! Pourtant n’est-il pas plus sûr témoin de cette visibilité de la gloire que celui qui, sur le chemin de Damas, a connu l’éblouissante vision du Glorifié ? Il rejoint ainsi le témoignage évangélique de Pierre, Jacques et Jean qui, sur la montagne, ont fait l’expérience de l’humanité glorieuse du Fils de l’Homme, désigné par le Père du sein de la nuée lumineuse comme le Fils Bien Aimé.
« Visible à nos yeux » : la Transfiguration fait resplendir cette extraordinaire révélation. Ce qui était ébauché dans la figure d’Abraham, à savoir une alliance susceptible de susciter une humanité une à l’image du Dieu UN, une humanité ressaisie par l’amour rayonnant de Dieu qui est Amour, trouve sa visibilité dans scène du Thabor. Le Christ est bien la descendance en qui toutes les nations sont bénies. « Lumière née de la lumière » comme nous le proclamons dans le Credo, le Christ s’est plongé dans l’obscurité originelle due au péché pour y faire resplendir au grand jour la Bénédiction divine.
« Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis tout mon Amour, écoutez-le » (Matthieu 17,5).
« La gloire de Dieu c’est l’homme vivant » disait Saint Irénée. La gloire de Dieu c’est cet homme, Jésus de Nazareth, Verbe incarné, Parole vivante que le Père nous livre.
La gloire du Fils, c’est de nous donner à entendre la voix aimante du Père, source de sa vie, fondement de la nôtre.
Dans la Transfiguration le Christ nous donne à voir et à entendre le dessein de vie et d’immortalité auquel Dieu nous destine, l’humanité de gloire qui nous est promise.
« Faire resplendir la vie et l’immortalité par l’annonce de l’Évangile » (2 Timothée 1,10).
De même que les Apôtres sont invités par le Seigneur à ne parler qu’une fois le mystère du Salut accompli, de même qu’Abraham est arraché à l’idolâtrie par la confiance en la Parole de Dieu, de même sommes-nous aujourd’hui responsables de l’annonce à nos frères de la Parole du Salut : « faire resplendir la vie et l’immortalité par l’annonce de l’Évangile ».
Puisse cette deuxième étape du Carême nous mieux faire comprendre ce que Dieu attend de nous. Suivons les Apôtres, Paul, et tous ceux qui nous ont précédés sur le chemin de la Foi. L’annonce de l’Évangile est une sainte obligation pour que soit manifestée à tout homme la gloire à venir des enfants de Dieu.
Diamanche 10 Février [ lectures : Gn 2, 7-9; 3, 1-7 ;Psaume 50 ; Rm 5, 12-19 ;Mt 4, 1-11 ]
Temps de joie où la grâce nous est faite de nous reconnaître pécheurs et aimés de Dieu, le Carême est propice au retournement spirituel vers la source vivifiante de la Parole de Dieu, Bonne Nouvelle du Salut. En cette première étape, il nous est demandé de nous interroger sur notre confiance en cette Parole. Sommes-nous à la suite du Christ ou en demeurons-nous à la méfiance d’Adam et Eve ?
L’enjeu est notre bonheur. S’il y a un jardin à la richesse surabondante, s’il y a un arbre de vie et un arbre de la connaissance du Bonheur et du Malheur, c’est qu’il y a un don de Dieu. Celui-ci est premier. Ne pas l’accueillir c’est se détourner du chemin de sagesse qui conduit au Bonheur, c’est tomber sous le joug tyrannique et diabolique de la jalousie, du mensonge, de l’appauvrissement de l’être où l’homme se découvre nu, démuni de ce qui devrait être sa gloire.
« Il est écrit … » (Matthieu 4,4-7-10) rétorque Jésus au Tentateur. Avec une habileté diabolique, celui-ci agresse le Christ en son origine même : « Si tu es le Fils de Dieu… ». Par cette folle provocation, il espère l’irréparable : le Christ se séparant de son Père, niant la présence en Lui de l’Esprit qui vient d’être manifesté au Baptême. Mais totalement abandonné dans la confiance à l’amour du Père, Jésus soumet tout son être à la Parole nourricière, créatrice de liberté, source d’adoration. Dans son humanité, où retentit toute l’expérience douloureuse d’Israël et, par delà, celle de tout homme, le Christ ressaisit l’unité de son être et fonde sur le Roc de la Parole le Salut qui nous est proposé.
« Tous deviendront justes parce qu’un seul homme a obéi » (Romains 5,19). Au péché de défiance à l’égard de Dieu enraciné dans le surgissement natif de l’humanité, Jésus répond par l’obéissance de l’amour. Celle-ci prend la forme de la croix. Scandale et folie, elle devient la conjonction de l’arbre de vie et de l’arbre de la connaissance. Par elle le corps du Christ, portant le péché du monde, de pierre d’achoppement où nous risquons de chuter par l’œuvre de mort accomplie, devient source de miséricorde, eau vive du salut, sang nouveau de l’Alliance, pain de vie éternelle. En Lui « nous recevons en plénitude le don de la grâce qui nous rend justes » (Romains 5,17)
Dimanche 3 Février [ lectures :So 2, 3; 3, 12-13 ; Psaume 145 ; 1Co 1, 26-31 ; Mt 5, 1-12 ]
« Heureux les pauvres de cœur, le Royaume des Cieux est à eux ». (Matthieu 5,3).
Avec solennité, dans un cadre soigneusement choisi, devant l’assemblée des disciples, le Christ, en huit Béatitudes, met en perspective toute l’existence qui va être la sienne et celle du disciple qu’Il appelle à Le suivre. Rénovant le vieux fond prophétique exprimé par Sophonie (1ère lecture), le Christ ouvre la voie du Bonheur, l’accès au Royaume.
Avec une netteté sans détour, sont, pour la première fois, déclarés bienheureux ceux qui sont pauvres, persécutés, insultés, calomniés. Comme en écho du « Magnificat » de la Vierge Marie, sont magnifiés les faibles, les modestes, les méprisés.
Un tel langage apparaîtra vite intolérable aux oreilles de beaucoup à travers les siècles. Les philosophes du « soupçon » n’hésiteront pas à fustiger le Christianisme en en faisant l’apanage des hommes à la volonté faible, incapables de se vouloir eux-mêmes par eux-mêmes (Nietzsche).
En proclamant les Béatitudes, Jésus crée donc un bouleversement qui conduira à la Croix. Il nous provoque à faire en nous la vérité. En qui mettons-nous notre confiance ? Plus l’homme multiplie les « assurances-vie », la possession, la domination des êtres et des choses, plus il s’éloigne de Dieu. Plaçant sa confiance « en l’œuvre de ses mains » il se substitue à Dieu, se fait idole et entre alors dans la solitude de l’être qui conduit à la mort. Répétant l’attitude régressive d’Adam, l’homme tend à oublier qu’il est pauvre originellement. Tout vient d’au-delà de lui dans l’acte d’amour créateur qui fait surgir du néant son être d’homme. Il lui faut découvrir qu’être pauvre, ce n’est pas vivre l’état de misère, mais la dépossession de soi, sachant que l’on doit tout à Dieu. La pauvreté de bonheur devient notre richesse qui découle du don de nous-mêmes à Dieu et aux frères.
« C’est grâce à Dieu, en effet, que vous êtes dans le Christ Jésus » (1 Corinthiens 1,30). Jésus est le bienheureux parfait puisqu’en lui le Règne de Dieu est en acte. Totalement traversé par Dieu, transparent à Dieu, Il est la présence plénière du Père aux hommes.
Vivre les Béatitudes, c’est Le suivre en abandonnant l’esprit de puissance et de domination pour l’esprit de don et d’amour.
Dimanche 27 Janvier [ lectures : Is 8,23b à 9.3 : Psaume 26 ; 1 Co 1, 10-13.17 ; Mt 4, 12-23 ]
« Le Christ est-il divisé ? (1 Corinthiens 1,13)
Le passage de la 1ère lettre de saint Paul aux Corinthiens nous invite à poursuivre notre méditation sur l’unité des chrétiens pour laquelle nous avons prié au cours de la semaine précédente. Nous découvrons que la division scandaleuse de ceux qui se prétendent disciples du Christ est chose ancienne puisque l’Apôtre s’élève dans la mi-temps du premier siècle contre les oppositions qui déchirent déjà l’Église naissante. Ce que les bourreaux du Christ n’avaient osé accomplir – la déchirure de l’unique tunique sans couture de Jésus – les chrétiens l’ont hélas réitéré bien des fois au cours de leur histoire, oublieux du Christ crucifié dont la Parole est celle du pardon et de la prière pour l’unité des enfants de Dieu.
« Sur ceux qui habitaient dans le pays de l’ombre et de la mort, une lumière s’est levée » (Matthieu 4,16).
C’est d’une terre d’où Dieu avait été banni qu’a jailli la lumière. C’est au moment où Jean-Baptiste connaît la mort que Jésus proclame la Parole annonciatrice du Royaume : « Convertissez-vous, car le Royaume de Dieu est tout proche » (Matthieu 4,17). Mais il faudra une autre mort, des ténèbres encore plus épaisses – celles de l’Heure pascale – pour que s’ouvre enfin le chemin du Royaume. Celui-ci est le lieu d’une vie en plénitude à laquelle tout homme aspire. Jésus en pose les prémices : la guérison de toute infirmité, de toute maladie. Déjà se déploie la puissance que la Pâque portera à son apogée, puissance qui permettra à tous les pauvres qui cherchent, doutent et meurent, d’entrer dans l’unité primordiale voulue par Dieu : celle d’enfant de Dieu.
« Il les appela. Aussitôt, laissant leur barque et leur père, ils le suivirent ». (Matthieu 4,22).
Pour cette œuvre recréatrice, Dieu associe des hommes au travail de son Fils. Cet appel retentit toujours aujourd’hui, mais l’entendons-nous ? Nous aidons-nous les uns les autres, et tout particulièrement les jeunes, à l’accueillir pour que naisse le monde nouveau, celui de l’unité et de la paix, d’une humanité réconciliée, enfin une dans le Christ ? Dieu a toujours besoin des hommes !
Dimanche 20 janvier [ lectures : Is 49, 3.5-6 ; Psaume 39 ; 1Co 1, 1-3 ; Jn 1, 29-34 ]
LE SERVITEUR, L'APÔTRE, LE FILS DE DIEU
Les trois figures, que l'Écriture de ce jour met en scène, nous invitent à mieux cerner l'enjeu du Salut qui s'exprime à travers le rassemblement d'Israël, la sanctification de l'Église, le baptême dans l'Esprit Saint. Leur mission est ce qui caractérise le plus authentiquement leur identité. Ainsi Israël prend tout son sens dans le Serviteur appelé à être Lumière des Nations. L'existence de Paul prend toute sa valeur dans le développement et la sanctification du peuple de Dieu. Jésus, lui‑même, apparaît comme celui qui conduit l'humanité à sa nouvelle naissance : celle de l'Esprit Saint. Chacun se trouve référé à l'origine voulue en Dieu pour que la fin manifeste la plénitude du dessein divin : la sanctification de l'humanité par la grâce et la paix du Père de Notre Seigneur Jésus Christ.
Ce rapport de l'identité et de la mission montre que Dieu travaille notre histoire depuis son commencement, que la création est toujours en genèse sous l'action du Verbe de Dieu. Dieu apparaît comme le Dieu de tous, juifs ou païens. L'Église, nouveau peuple de Dieu, est appelée à être au service de tous, à l'image du Serviteur. C'est en cela qu'elle est catholique, universelle. Elle est le contraire d'une secte. Sa mission est hors d'elle‑même et constitue sa raison d'être. L'unité de l'Église ne peut se tisser que dans l'apostolicité, c'est‑à‑dire, l'accomplissement de la mission confiée par le Christ à ses apôtres : ouvrir la porte de la Foi.
Cette mission est intrinsèquement liée à l'action de l'Esprit Saint. Toute foi est d'abord oeuvre de Dieu par l'Esprit. C'est sous l'inspiration de l'Esprit que Jean‑Baptiste désigne Jésus comme « l'Agneau‑Serviteur » qui enlève le péché du monde. C'est avec la puissance de l'Esprit que Jésus inaugure la vie du Royaume. Aujourd'hui, la connaissance du Fils de Dieu est toujours liée au témoignage apostolique, donc humain, mais un témoignage inspiré, venant de l'Esprit. Le rôle du Magistère est, à travers la parole des ,hommes, de laisser jaillir l'Esprit sans lequel nous ne pourrions naître à notre condition nouvelle : être des fils de Dieu, unis, sanctifiés dans le Corps unique du Christ qui est l'Église.
Aimons cette Église qui nous donne de devenir serviteurs, apôtres, fils de Dieu.
Dimanche 13 janvier [ lectures : Is 42, 1 - 7 ; Psaume 28 ; Ac 10, 34-38 : Mt 3,13-17 ]
« Aujourd’hui, sur les eaux du Jourdain, tu veux inaugurer le baptême nouveau »
(Préface du Baptême du Seigneur).
La Scène grandiose du Baptême du Seigneur que rapportent les quatre évangélistes et auquel Pierre fait référence dans sa catéchèse baptismale auprès du Centurion Corneille (Actes 10,37-38) constitue le porche d’entrée du Christ dans sa vie publique. Extraordinaire synthèse de la Révélation où se tissent ensemble les thèmes du déluge, de la sortie d’Egypte qui furent les événements fondateurs de l’humanité en son origine, et du peuple de la première Alliance en son commencement. Désormais à l’alliance avec Noé et à celle avec Moïse se substitue l’alliance définitive de Dieu avec son Elu, le serviteur de l’Amour, le Fils bien aimé.
« Laisse-moi faire, c’est de cette façon que nous devons accomplir parfaitement ce qui est juste » (Matthieu 3,15).
L’accomplissement dont parle Jésus est un véritable dépassement. C’est une novation qui, au-delà de la justice, vient ouvrir le régime de l’Amour. La loi n’est pas rendue caduque. Elle est portée à sa forme la plus élevée que seul l’amour peut lui donner et dont le pardon est la forme ultime. Sous le souffle de l’Esprit qui vient planer comme aux origines sur les eaux de la mort, la vie nouvelle s’inaugure dans ce baptême que Jésus achèvera sur la Croix afin que nous soyons purifiés par le baptême d’Esprit et de feu.
« Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu en qui j’ai mis toute ma joie » (Isaïe 42,1).
Le mystérieux serviteur chanté par le Prophète de la première Alliance trouve sa visibilité en Jésus « consacré par l’Esprit Saint et rempli de sa force » comme le formule Pierre dans son discours chez Corneille lu en deuxième lecture. En Jésus se concentre tout l’amour de Dieu, tout l’amour qui est Dieu. En cet homme qui descend au plus profond des eaux de la mort se révèle la plénitude de la divinité : la Parole du Père qui désigne le Fils, l’Esprit qui est la communion d’amour du Père et du Fils. Ainsi l’humanité du Christ est-elle porteuse de la plénitude de la divinité, afin que par le baptême nouveau notre humanité puisse devenir le réceptacle de la vie nouvelle et éternelle. Tel est le parfait accomplissement de ce qui est juste pour Dieu.
Dimanche 6 Janvier [ lectures : Is 60, 1-6 ; Psaume 71 ; Ep 3, 2-3a.5-6 ; Mt 2,1-12 ]
Épiphanie ou le Mystère révélé
« Ce mystère, c'est que les païens sont associés au même héritage, au même corps, au partage de la même promesse, dans le Christ Jésus, par l'annonce de l'Évangile ». (Éphésiens 3,6)
Ce verset de la lettre aux Éphésiens dit clairement le sens de la fête de l'Épiphanie que nous célébrons en ce Dimanche. Après avoir médité le mystère de Bethléem, celui de la proximité immédiate de Dieu‑avec‑nous, Emmanuel, après avoir pris la route de l'Exode et de l' Exil avec la Sainte Famille, nous voici aujourd'hui face à la grande vision que les Prophètes de l'Ancien Testament comme celui du retour d'Exil dévoilaient: « les nations marcheront vers ta lumière, et les rois, vers la clarté de ton aurore » (Isaïe 60,9). L'avenir des peuples est désormais lié à la clarté de la vérité que Dieu fait lever sur l'humanité encore enténébrée.
Il y a déjà plus de quarante ans, le Concile Vatican Il invitait les chrétiens à «faire progresser les valeurs spirituelles, morales, socioculturelles qui se trouvent en ceux qui suivent d'autres religions » (Nostra Aetate n°2). Il reprenait ainsi les intuitions d'un saint Irénée qui évoquait au 2ème siècle les « semences du Verbe » enfouies dans les tentatives religieuses de l'humanité. L'Évangile de Matthieu lu en ce jour en est une magnifique illustration. Les Mages, venus d'un univers religieux idolâtrique, accèdent néanmoins par leur recherche à la contemplation de la lumière du Verbe Incarné. Toutefois leur seule connaissance n'est pas suffisante, il leur faut aussi passer par Jérusalem car « le Salut vient des Juifs » (Jean 4,22). Ainsi par le peuple de l'Alliance, en dépit de sa face ténébreuse représentée par Hérode, les chefs des Prêtres et les Scribes, « les païens sont associés au même héritage » selon l'expression de saint Paul.
L'entrée des païens dans le mystère de la Rédemption est déjà le gage du Salut d'Israël comme le souligne Paul dans la lettre aux Romains (11, 25‑26). Aujourd'hui l'Église est le témoin et la visibilité de la lumière que le Christ a fait lever sur le monde. Nous voici tous en marche vers la réalisation définitive du dessein de Dieu une humanité réconciliée au‑delà de ses différences, de ses oppositions, de ses refus. Pâques et Pentecôte sont présents dans la lumière de l'Épiphanie.